设为首页
登录|注册
简体|繁体
佛家智慧
愿以此“三界文明”网站弘扬的佛法功德,回向法界一切众生;愿法界一切众生离苦得乐,业障消除,听闻正法,圆证菩提,往生西方极乐世界!网站内容对您有益,请帮助传播推广,在此表达谢恩!

超然法师《达摩血脉论浅读》(二)

2016-7-3 22:48:20


超然法师《达摩血脉论浅读》(二) 

沙门超然  略述


    “若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。” 

    “如果自己总是不能够明了心性的话,就必须向善知识参学,接受善知识的教导,而了结内心当中的无明攀缘——它就是生死轮回的根本。”

    “如果尚未见性的话,就不能叫做善知识。” 

    正所谓“欲知山前路,须问过来人”。对于普通人来说,想要明了自己从未明了过的自性,确有其难处。难在哪里呢?就难在不知道自性到底啥样子。

    其实,自性也罢,心性也罢,当处的心也罢,“即心是佛”之心也罢,离咱每一个人丝毫也不遥远,就在每一个当下,无人不见,只是,少人能识而已。

    大家随时都可以见到自性,却从来就不认识它,这真是不可思议,也令人匪夷所思啊!慧思禅师说得好: 

    “道源不远,性海非遥;但向己求,莫从他觅;觅即不得,得亦非真”。 

    思大师把咱的毛病说得再清楚不过了,咱大家呀,没有能够放下心中最后的那一点儿无明攀缘,也就是虚妄的寻觅之心,它就是咱生死轮回的根本。经云“自心取自心,非幻成幻法”,“取”就是攀缘。

    那咋办呢?达摩大师告诉咱要向善知识参学,善知识乃是见性的过来人,通常,他可以观察到,您最后的那点儿执着在哪里。不过,即便善知识很慈悲,用各种方式指出了您的执着所在,您也不一定能够明白,不一定能懂,因为,语言的作用是有限的,对于无形无相的心性来说,语言,还是太粗略了一些。

    另外,如果您和某位善知识的缘分不够深,通常,也难以获得法益。这就好比一个电路,所有的元器件都安装好了,只等着合上开关,就可以工作了。结果呢?您把开关一合,咦——咋没反应呢?

    ——因为呀,开关生锈了,电阻太大。

    咱和善知识之间的缘分,或者说,您对于善知识的信心,也是如此。缘分深,信心就大,那就如同电路开关的电阻小、电流通畅一样,自然就会有效果。反之,缘分浅,信心就不足,纵然得到了善知识的指点,您也不会接受,难以相应的缘故。

    啥样的人才是善知识呢?如达摩大师所说,只有明心见性的人,才叫做善知识。有人问:经文里不是说,具足正知正见的人,就叫做善知识吗?

    答:没错。不过,严格说来,尚未见性,就不会具足正知正见。不见空性,就不会具足声闻乘的正知正见;不见佛性,就不会具足菩萨乘和佛乘的正知正见。

    见性,就如同夜行人迎来了黎明时分,前途后径,一目了然。所以,见性也叫做见道,明见菩提之路,明见成佛大道。

    否则的话,仅仅凭着思维分别,仅仅凭着知识和理解,就称之为正知正见,未免贻笑大方。因此,对于那些尚未见性,却被奉为善知识的人,达摩大师说道: 


    “若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三、五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。” 

    “如果不是这样,如果尚未见性的话,纵然能够讲说三藏十二部经典,也不能够免除生死轮回,仍然会在三界当中,受轮回之苦,没有超出的时候。”

    “过去,佛陀在世之时,有一位善星比丘,能够背诵三藏十二部经典,却仍然不能够免除生死轮回,只因为不见性的缘故。”

    “既然善星比丘是这样,那么,如今有些学佛人,能够讲解三、五本经论,就把这个当做是佛法的话,真是愚痴的人啊。”

    “假如不能够认识自己的心,纵然能够背诵那些书本闲文,终究没啥用处。” 

    ——这段话呀,时常被大家所误解,以为达摩大师反对讲经说法,反对念经和诵经。

    其实,大师所说,乃是针对时弊而言。那时,南北朝时代,佛法在中国相当发达,南朝和北朝的皇帝都崇信佛教,士大夫们呢,自然也是蜂拥而起,纷纷习经背论,参学讲席,捐建寺宇,景象蔚为壮观。一时间,在两朝共约四千万国人当中,您猜猜,僧人有多少呢?

    据相关史料记载,在南北朝前后一百六十多年当中,僧人最多的时候,有近三百万,少的时候,也有百万人。这个比例是惊人的,可以说,当时的国家财富,大都流入了寺院。那情景,与历来的藏传佛教颇有几分仿佛。 

    虽时逢乱世,朝代交替频繁,可当时中国佛教之兴盛,是空前绝后的,实非隋、唐可以相比。恰在此时,达摩祖师来到了东土,只因西天第二十七代祖师般若多罗尊者早有预言,所谓“东土有大乘气象”,就是说咱汉地人有大乘根机,传佛心印之法便应缘而来了。

    达摩祖师来到中国,发现中国人学佛有自己的套路,不肯按照人家印度的路数来。印度是啥路数呢?以禅修为根本,以经论作为禅修的指导,并不曾把佛法当做学问来研究。即使是相互辩论,那也是在实修的基础上进行的,辩论的不仅仅是学问,更是智慧。

    中国人则不同,自晋代以来,谈玄说妙便在上流社会蔚然成风。随着佛教的传入,士大夫们忽然发现,最玄妙者莫过于佛经,以此作为茶余饭后的谈资,显示一下自己的聪明才智与博学多闻,真是带劲,太有面子了。

    直到现在,包括许多出家人在内,也在搞所谓的佛教文化,究其源头,都承继于玄谈之风;另外,也受了近代西方科学研究的影响。

    不是说佛教不是文化,只是,作为佛陀的弟子,大家必须要知道,佛教不仅仅是一种文化,更是佛陀对于众生的慈悲教育,是大无畏的法布施,其无与伦比的解脱智慧源于佛陀的修行实践,绝非来自于奇思妙想。因此,要想契入佛经妙义,必须付诸修行实践才可以。

    如何实践呢?在经教的指导下,知足并持戒,止观与禅修。 

    看到当时的中国人,大多喜好讲解佛经、背诵佛经,以此作为自我炫耀的资本,把佛法仅仅当做知识来学习,把经文里的学问和知识就当成了佛法,而忽略了解义与修行,忽略了观心等修行实践。所以,达摩大师才说了这一段话。

    是的,读经、背经、讲经说法等等,都可谓功德无量。但是,如果自己不能够亲见不生灭之自性,就不可能超越生死轮回。仅仅凭着思维分别心,凭着知识和学问来讲经说法,是远远不够的。这样既得不到现前的法益,也降伏不了自己的烦恼,种下的只是未来解脱之因而已。

    将来,也许是遥远的将来,说法者会因为这个善根而明心见性的。不过,那是以后的事了。在此之前呢?漫漫生死轮回之苦,还无法免除。 

    善星比丘乃是佛陀的堂侄,非常聪明,但聪明过头了,就会自以为是。当他把佛陀所说的教法都背下来以后,尚未真正理解,更没有见性,他就得出了结论,原来,佛法没啥了不起的,不就是说“诸法皆空”嘛!俺也会说呀!俺说得更加彻底,俺认为呀,一切法完全是空无所有,乃至于因果等等,最终也空无所有。因此,修行也空,证果也空,成佛也空,等等,一切皆空。

    其结局呢?据《楞严经》记载,善星比丘因为“妄说一切法空,生身陷入阿鼻地狱”。

    ——这是恶意诽谤佛法的业报,尤其是作为佛陀的弟子。

    对于这个地狱的来历,佛陀特意加以了说明:“善星比丘,如是恶业,本自发明。非从天降,亦非地出,亦非人与。自妄所招,还自来受。”

    善星比丘,作为佛陀的亲属和弟子,因为不肯实修,尚未见性的缘故,便自以为是地狂妄说法,彻底违背经文的原意,曲解了法界实相,所以,招致了地狱业报,此地狱发源于他的妄想分别之心,实属自作自受,怨不得别人呀。

    给大家的启示呢?那就是,不可以把讲经说法作为炫耀的资本,不可以脱离经文而随意地狂妄说法。应当依照《佛说当来变经》所要求的那样:“按本说经,不舍正句”才对。

    是的,说法的人可以有所发挥,但是,应当大致符合经义才行。如果有人故意扭曲经文的法义,借以标榜自我见解的话,这位善星比丘就是他们的祖师爷,活榜样。

    另外,必须要知道,念经闻思修也罢,讲经说法也罢,其本身不是目的。目的在于,接受佛经的引导,消灭妄想分别,让自己明心见性,也帮助大家明心见性。乃至于,在法的引导下,逐渐消除自他一切烦恼习气,共同圆满本来佛果。

    假如您有了这样的认识,即便尚未见性,也可以学习讲经说法,而且,必定会自他两利。因为,您知见端正的缘故,发心纯粹的缘故,不求名利的缘故,踏实修学的缘故。

    反过来,假如有人为了念经而念经,为了讲经而讲经,甚至于,为了贪图名利而讲经说法,是不可能因此而明心见性的。他们纵然能够背诵许多经文,纵然大有学问,也终究无法获得真实利益,依达摩大师的开示,此乃闲事罢了,故名“闲文书”。 

    那么,既然连佛经,都被达摩大师称之为“闲文书”,咱大家,究竟该到哪里去寻找佛陀呢?大师说道: 

    “若要觅佛,直须见性,性即是佛。佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。” 

    “如果要寻找佛陀的话,必须要直下见到自性才可以,自性就是佛性,也就是佛陀。”

    “所谓的佛陀,就是见性之后的自在人,无事可牵挂的人,没有造作的人。”

    “如果不能够见性的话,整天心绪茫茫,向外面奔走追求,这样寻找佛陀,本来就不可能找到啊。”

    所谓“见性”,到底要见个啥性呢?要见本性。它也叫做心性,还叫做觉性,或者是佛性,乃至于,叫做众生性,再或者叫做物性,也未尝不可。究其本质来说,因为它无形无相,所以也被称之为空性。

    这个“性”,到底是啥东西?大约说来,就是一切事物的本质。一切万事万物,其存在的基础都是心,万物都是心的显相,这个心,也就是性。这个具有最原始能量和能力的东西,是一切事物的本质,是宇宙的本源,它不可破坏,所以叫做“性”;它与我们密切相关,是我们内心的最底层,本来具有觉知,所以也叫做“心”。它还能够随应着各种因缘,显现为虚空以及一切事事物物,所以,它也叫做“法”,或者“法身”,等等,不一而足。

    ——不可思议的是,这个“性”本身,不会有任何生死轮回和生灭变化;同时,它也绝不是一潭死水,而是风起便兴千重波,可以随着心念显现出千变万化,其性则如如不变。

    它没有自我认知,你叫它性也罢,叫它心也罢,叫它法身也罢,等等,它丝毫也不会在意;但是它明白,而且充分包容,坦荡光明,一点儿也不会陷入计较,为啥呢?

    因为,它就是你,你就是它;它就是一切,一切就是它,本来不是两个。虽说不是两个,可也不是一个,它可以代表你,你不可以代表它。除非呢?有朝一日,您圆满觉悟了,您才可以代表它,那时,您的尊号叫做佛陀。

    所以呀,佛陀不是某位神灵,而是一个彻底觉悟了的圆满生命,通常,显现为人。虽然是人,却已经超越了所有的人和神灵,堪为一切人和神灵的老师,故名“天人师”,即所谓人天师表,一切众生的慈悲导师。 

    虽说“觅佛元来不得”,佛陀不是从外面找来的,但是,如果自己始终无法明白,无法觉悟佛性的话,就需要寻找善知识了。对此,大师说道: 


    “虽无一物可得,若求会亦须参善知识,切须苦求,令心会解。生死事大,不得空过,自诳无益。” 

    “虽然向外寻找佛陀,根本就不可能找到,乃至于,即便见性,也不会得到什么;但是,如果想要明白,想要见性的话,却必须要参学善知识,一定要最诚恳地苦苦求学,好让自己的心彻底明白。”

    “觉悟不生灭的自性,才会超越生死轮回,这是修行人最重大的事情,千万不要让这一生白白空过,或者弄一些境界和见解来欺骗自己,那没有任何意义。”

    所谓的“虽无一物可得”,首先是指前文的“觅佛元来不得”,向外面寻找佛陀,是根本找不到的;其次,大师是在告诉咱,即便见性了,也不会得到啥东西。

    原因何在?因为,所谓的见性,只是自性见自性,自心明自心。许多人总是强调见性如何如何困难,其实,只要一转念,才知道丝毫也不难。不仅不难,简直“易如反掌”,就那么一回头,把向外的攀缘心往回一扭——蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。

    这时,才发觉,所谓的自性,自己平时天天都见,时时都见,只是不曾认识。恰如俗话所说,“有缘千里来相会,无缘对面不相逢”,用在这里恰当极了。您看,两个缘分浅的人,即使在大街上曾经面对面走过,但是,相互都不曾注意到对方,为啥呢?习惯性走神了,各自沉浸在胡思乱想当中呢。

    人们就是这样,几乎每时每刻如此,都在纷繁杂乱的妄想当中做活计。因此,虽然他们无时不刻地面对着自性,运用着自性,却从来都不曾认识。

    那该咋办呢?如果有极大诚恳心的话,可以去参学善知识,接受善知识的教导。各位同修需要牢记达摩大师前文之开示:“若不见性,即不名善知识。” 

    但是,问题又来了,大家凭啥知道某位大德是否已经见性,是否真正的善知识呢?

    这个问题堪称无解。因为呀,到这里,更是法无定法,不可一概而论。除非您大体已经见性,才有可能看得出别人是否见性。因此,自古禅宗门下,不是说啥修行都没有,就跑去参学,而往往是在多年修行之后,已经开悟了,有了相当的见地,才去参学善知识。

    在此之前,老老实实地参禅,要么,老老实实地学习佛经。等到,啥时候开悟了,或者自己很清楚,离见性只差一层窗户纸了,需要指点,那么,再去参学善知识。那时,才会具有“切须苦求”之心,才能够接受善知识的教导,而“令心会解”。 

    如今的许多人,第一没有多年参禅的真实功夫,第二没有多年深入经教的闻思修水平,第三更没有悟境。他就急着前往参学善知识,试图来它个一劳永逸,得个指点,立马就明心见性,了生脱死。

    ——对于这样的人,我实在无话可说。 

    相对于前文的“自性真实,非因非果”,一切世间法则如同梦幻泡影。如何知道呢?大师说道: 

    “纵有珍馐如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。” 

    “纵然有的人很富有,家里的珍馐美味堆积如山,亲眷家属多如恒河沙数,无比地风光,可是,这种种的一切,睁开眼就可以看见,合上眼的时候,还见得到吗?”

    “因此就知道啊,一切有为生灭之法,一切无常的事物们,就和梦幻泡影是一样的。” 

    世间人之追求,无非是自我的所谓成功,所谓富有,所谓事业广大,所谓升官发财,所谓家族兴盛,等等。他自己呢,享受着犹如众星捧月一般的风光,做个威风的大家长。人活到了这个份儿上,夫复何求矣。

    不过呀,您所拥有的这一切,睁开眼的时候,您就看见了,合上眼的时候,您还看得见吗?

    ——傻子都知道,当然看不见啦!

    但是,这看似平常的日常现象当中,却隐藏着极大的秘密之法。 

    您看,当您睁开眼的时候,您看见了周围的事物,看见了自己所拥有的一切,很清楚。您闭上眼的时候呢,事物们都不见了,您啥都看不见了。果真如此吗?

    非也。就在您闭上眼的时候,您还看见了一个东西,那就是“黑暗”。那么,您睁开眼可以看到光明,可以看到光明里面的一切事物;闭上眼,又可以看到黑暗。这说明,光明和黑暗是生灭无常的,您周边的一切事物是生灭无常的,而您的那个“看”的能力呢?则是如如不动的。

    乃至于,就算是一个盲人,眼睛坏了,可是,他仍然可以“看”到眼前的一片黑暗,他的那个“看”的能力,丝毫也不曾失去。

    在《楞严经》上面,佛陀把这个“看”的能力,其实就是内心觉察的能力,叫做“见性”,或者“见精”,等等。它不会随着明暗现象而变化,它本来就是咱如如不动的自性,或者说,是自性之天然妙用。无论您看到光明或黑暗,同时,您也“看”到了它,为何不认识呢?

    它是没有任何生灭变动的,不会随着外在的因缘而变化,所以达摩大师前文说:“自性真实,非因非果”。 

    对于达摩大师,以及一切见性的菩萨们来说,当他们睁开眼的时候,他们不仅仅看见了光明和光明当中的事物,他们还看见了自己的心性,无相而明了;当他们闭上眼的时候,他们不仅仅看见了黑暗,同时,他们也看见了自己的心性,无相而明了。

    此乃见道者最初的“常觉不昧”。对此,禅师们将其形象地描述为:“夜半正明,天晓不露”。半夜天很黑,但是,丝毫不妨碍它正在大放光明;天亮了以后,万物显现,却丝毫不见它的踪影。

    各位同修,那个即使是在半夜里,也不停地大放光明的,天亮了以后,却又不见踪影的,人人共有之知觉性,正是您的本来面目,何不自观自见。

    不仅眼根如此,其它五根也同样如此。能够无时不刻地透彻六根六尘而明达心性,不会“陷入”思虑分别,那才叫做见性的人。请注意,不是没有思维,而是不会“陷入”其中。完全没有思维的是死人,形同木石。

    这个道理,或许不难明白,不过,做到不加思维地随时明了自性与心性,却并非容易之事,那需要您的心,彻底远离攀缘,对六尘境界不再牵挂流连,需要您“赤条条一丝不挂”才行。

    在藏传佛教大圆满法当中,把这叫做“见到赤裸的觉性”,是属于“彻却”的初步成就,是最初的“见性成佛”。在这里,大圆满与禅宗用的是完全相同的表达。

    在禅宗当中,关于如何实修,如何具体地做到见性成佛,如何实践“烦恼即菩提”,六祖大师开示了极为简洁的修行方法,祖师说道:“前念着境即烦恼,后念离境即菩提”。

    啥意思呢?就是说,当咱大家,一开始,总是习惯用第六意识的思维分别,去攀缘沾染境界的时候,咱的脑子里尽是些分别执着的念头,念念不停,那就叫做烦恼,其中,伴随着无穷无尽的苦。后来,当咱认识到了问题的所在,于一念间回光返照,一刀两断,当下脱离了境界的束缚,放下了对于人、事、物等种种概念的染着。此时,心并没有死去,它只是平息了犹如波浪一般的妄想执着,回归了当处的自知、自明、自念、自觉。它无形、自在而明了,清清白白,太太平平,正是咱本来的菩提觉性。

    所以说,迷和悟,只在一念之间。

    至于如何做到“离境”,那需要反复不断地观察与练习,需要学会“回观”,逆着攀缘习性往内心当中观察。无论如何,只要您持之以恒地依教奉行,六祖大师早就给您授记了:


    “善知识!后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛故。终身而不退者,定入圣位。” 

    ——各位同修,就请这么干吧!既然大家已经得闻《血脉论》和《坛经》,已经得闻六代祖师传佛心印的无上妙法,那就请终生信受奉行,如同奉行佛陀的亲口教导一般,坚持不懈,如六祖大师所说,您必将转凡成圣。 

    在实际观修当中,当您的“离境真心”,或者叫做“赤裸的心”,它初次显露出来,初次被您捕捉到的一刹那,您必然是吃了一惊,必有恍然大悟之感。这就是所谓的“开悟”,但不一定足够透彻,您还需要继续观察修行,或者,对照学习经论。

    直到您的心,几乎不会再被境界所扰动,几乎总是赤裸裸、坦荡荡的,总是通透明了的,总是觉醒而慈悲的,总是了无变动的,完全超越了一切名词和概念而卓然独立,却又圆满包容一切事物。

    ——那时,才是初步的见性成佛。

    那时,真正的修行,真正的成佛之路,便在您的面前展现了。

    那时,在藏传佛教大圆满法来说,您成长为了一名“大圆满相应法行者”;在密乘各宗来说,您被尊为“伟大的瑜伽士”;在汉传佛教禅宗来说,从此,您是一名地道的“禅师”;在汉传佛教的教下各宗,如天台宗来说呢,您就是一位足以住持正法的“大法师”。

    ——如何住持正法?时时处处,不离妙明真心,此即正法之源。 

    那么,您要是修行了很久,功夫已经很深入了,法义也相当通达了,可是,就是无法见性的话,那该咋办呢?达摩大师说道:

    “若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。” 

    “如果自己不明白的话,就需要赶紧寻找善知识;如果不寻找善知识的话,那就会空过这一生,无法悟道。”

    “虽说佛性人人自己本来就有,但是,如果不依靠善知识,却终究无法明了。”

    “不依靠善知识而自行悟道的人,在一万个修行人当中,也难有一个。” 

    通常来说,大家需要善知识的指点,才能够悟道。而指点自己悟道的人,就是自己的“法师父”,藏传佛教当中,则称为“根本上师”。

    如此因缘极为殊胜,可谓难逢难遇,“不可以少善根福德因缘”,得遇善知识。善根不够的人,就算是遇到了善知识,也不会得益。因为,缺乏福慧因缘,就会缺乏信心。所以,学佛需要福慧双修,需要踏踏实实地布施、持戒、念经、皈依三宝,禅修、观心,并发起出离心和菩提大愿,等等,需要实行,投机取巧是没用的。

    所谓的福慧双修,布施供养得福,读经习论得慧;定心不乱得福,观察明了得慧;持戒得福,离相得慧;发慈悲心得福,发平等心得慧,等等。修行的方法很多很多,详见各部大乘经典。 

    如果有人福慧双修,坚持不懈,且精进无为的话,他的福德因缘很快就会具备,佛菩萨和护法神自然会加持他,让他遇到有缘的善知识,甚至,直接加持他开悟自性。

    ——后面这样的人,我们往往称之为“无师自悟”。

    其实,他们并不是绝对的“无师”,他们是以法为师,心与法相应,得以觉悟。而法呢,正是佛陀讲说的,更何况,还有诸佛菩萨和护法善神们冥冥当中的加持,这些,都是老师,都是善知识。

    关于无师自悟的人,达摩大师说得很清楚,有是有,但很稀有。对于这样的人,达摩大师继续开示: 

    “若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。” 

    “如果修行人,因为自己的福慧因缘成熟了,自行得以觉悟圣者的密意,那么,就不用再参学善知识了。”

    “这就是所谓的生而知之,本来就是明白人,所以,胜过了那些学而知之的人。”

    在这里,达摩大师充分肯定了无师自悟的可能性。实际上,在中国佛教的历史上,这样的高僧非常多,简直数不胜数。就我自己所知,远到南北朝时期的慧文禅师和慧思禅师,近到明末四大高僧,乃至于近代的虚云老和尚、广钦老和尚,以及谛闲大师、印光大师等等诸多位大法师们,都是依法而无师自悟的。

    倘若真能够如此的话,达摩大师说得很清楚,就不用刻意去参学善知识了。问题是,有人说了:如何知道自己的觉悟没有偏差呢?或者,悟境是否已经透彻呢?

    答:您既然可以依照教法而无师自悟,当然就应该懂得,需要依照教法而印证,同时增进悟境。


    其实,无师自悟的人,通常都有一个逐渐增进悟境的过程,而如同悉达多太子那样,一悟就到佛地的情况,是极为罕见的。所以,或许您也可以无师自悟,不过,在尚未通达一切甚深法义之前,切不可妄自认证,以免自欺欺人。

就算已经通达了甚深法义,也不可以得少而足,须知,通常情形下,即便开悟也还是个凡夫,尚未超凡入圣。而那些隐修在人世间的圣者,他们早已无我相、无人相、无众生相、无寿命相,所以,根本就不会自我标榜,也不会公然宣称自己就是圣者。

反倒是一些名利之徒,把邪悟当做证悟,自欺欺人,藐视因果,每每自称是某某佛菩萨的示现,借以聚众敛财,广收弟子,等等。看起来虽然很风光,可是将来的业报啊,怎一个苦字了得。 

    所谓的“生而知之”,孔老夫子把人分为生而知之,学而知之,困而学之和困而不学四类,足见人的天分各自不同。而人们天分的不同,恰恰诠释了佛教的因果业报之规律,所以,在过去的中国,善恶因果历来深入人心,它也成为了咱中国人的道德基石。

    ——如今,人们很少相信因果了,所以呢?国人也就没有了道德基石。于是,坑蒙拐骗横行,奸淫欺诈泛滥,中国人,越来越不像中国人了。一如国学大家梁漱溟先生所说:“中国人,没有了中国人的气味。” 

    达摩大师所说的“生而知之”,是说那些无师自悟的人,他们过去世本来就是悟道者,是正在人间行菩萨道的菩萨,所以根机猛利,胜过了普通的学修者,能够自行悟道。

    如果您自觉不属于“生而知之”的人,没办法自己悟道,那么,大师告诉您了: 

    “若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若已悟了,不学亦得。不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。”

    “如果自己总是不能悟解实相,就必须勤奋刻苦地去参学善知识,依止于善知识的教导,才能够得以开悟自性。”

    “如果自己已经透彻地悟解了,那么,不去向善知识求学,也是可以的。”

“这些已经悟解的人,不同于迷惑的普通人,那些人没有能力分别清楚是非与黑白,一开口,就会宣说虚妄的佛法,以自己的执着心,诽谤佛陀,诋毁教法。” 

    所谓的“悟解”,不同于理解,其中,“悟”是指觉悟自性,或了悟实相,等等;而“解”呢,则是指能够自行解开心结,也就是解开自己心中的烦恼。

    如圣僧宝志禅师,在其《大乘赞》第十首,一开头就说: 

    悟解即是菩提,了本无有阶梯;

   堪叹凡夫伛偻,八十不能跋蹄。

    因此,真正的悟道,不仅仅是觉悟了自性,还要能够随时解得开自己的心结才可以,还要随处放得下牵挂执着才行,这才是“悟解”之真义。

    所谓的悟道,本来没啥好悟的,也不会得到什么东西,只不过是破除了心中的“根本执着”而已。一旦根本执着消融,所谓的佛性呢,自然了了现前。虽然现前,却并不是说真有那么个东西,真有那么个样子,叫做佛性;而是说,时时能够了知,现前一切无非佛性,无非心性。如此了知,却并不需要思维,而是当下明了。那个当下呈现的,便是自性。

    对于这样的人,六祖大师在《坛经》里面说,他们“内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍”,换句话说,他们通达了一切法。大家需要知道,所谓的“通达一切法”,并不是说他们什么都会了,什么都不用学了,而是说呢,他们不会再执着于一切法实有,因此,在他们心里一切都畅通了。

    ——畅通的心,就是觉悟之心,就会显现出本有的光明,那就好比,万里无云的晴空当中,太阳在虚空里大放光明一般。

    所谓的“迷人”,是指一般芸芸大众,对内执着于自我,对外执着于境界。像这样内外执着,也就迷失在了自己的分别妄想当中,所以叫做迷人,因妄想不停而迷失觉性的缘故。

    这样的迷人,是没有能力分别清楚法的正与邪,黑与白的。“皂白”,就是黑白。因此,当他们讲经说法的时候,如果肆意发挥的话,就难免错解佛法,把自己的虚妄见解,当成了佛法来加以宣扬。严重的,甚至会在不知不觉间,诽谤佛陀,诋毁教法。

    稀奇的是,在末法时代啊,这样的人往往广受欢迎。何以故?因为,他们所说的虚妄分别之法,与世俗之法格外相应的缘故,令芸芸无知大众欢喜的缘故。

    那该咋办呢?难道尚未开悟自性的人,包括那些尚未开悟自性的法师和大居士们,就不可以讲经说法了吗?

    答:非也。如《金刚经》、《圆觉经》等等佛经所说,读诵受持大乘经典,乃至于随力为人解说,其功德是无量无边的,广为诸佛所赞叹,远远胜过了无量身命布施之功德。毫无疑问,对此,大家理应依教奉行。

    不过,尚未开悟的人讲经说法,属于典型的教学相长,是在学习讲经,必须要有谦逊而慈悲的态度。应当依据经论,如实地进行讲解,不应当随意发挥,应当避免自以为是的标新立异之说,避免哗众取宠的行为才对。同时,最好谦虚地参考祖师大德的注解来讲说,以免出现不必要的错解。 

    而那些已经如实了悟自性的大德们,他们讲经说法或许会不拘一格,但是,却总能够契合法义,契合如来的真如密藏,他们能够真实地利益众生,能够善巧地住持佛法。同时,他们最显著的特征,是放下了名利之心,拥有了平等的慈悲心,没有了刻意的造作追求,只是在随缘行菩萨道,随缘自他两利。 

    最可怜的,是那些明明没有悟道,却以悟道者自居的人。他们为了扩大自己的影响,为了博取信众与名利,在佛法当中擅自做主,要么标新立异,要么迎合世俗,要么自赞毁他,再要么开创出一些似是而非的简易法门,美其名曰方便。他们广收弟子,树立山头,拉帮结派,高举行菩萨道的大旗,搞得轰轰烈烈。实际上呢?无非都是为了小团体利益和个人崇拜而已。

    对于这样的各类沽名钓誉之徒,达摩大师说: 


    “如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任它指挥,不觉堕生死海。” 

    “诸如此类的人,尚未真实悟解,为了名利欲望等等目的,纵然不断地讲经说法,犹如下雨一般,也不过都是些魔说魔法,本来就不是佛说佛法。”

    “这样说法的老师,就是魔头和魔王,而盲目追随的弟子们,就是魔的子民。迷惑无知的人们,任由魔头所说的魔法所指挥,在不知不觉当中,堕落在生死苦海里难以自拔。” 

    所谓的“魔”,也是众生,不可以把人家想象成为某种恐怖的样子,把人家“妖魔化”。在佛法当中,比较恰当的理解是,“心邪为魔”。因此,可以说每个人都有魔的一面,谁没有动坏心眼儿的时候呢。

    时常观察一下自己,一旦陷入了粗重的贪、嗔、痴,差不多就是魔。反之,当咱发起了慈、悲、喜、舍之心,显现出了平等心、宽容心和清净心之时,咱不就是佛嘛。 

    不过,如今的人们更喜欢作魔,而不是作佛。假如您称他为佛,他或许就不高兴了:啥意思,讽刺俺哪?

    您要是把她叫做魔呢,比如,您对她说:美眉,您真是魔鬼身材呀!她马上就会高兴地回应您:是嘛,谢谢!我的网名就叫做某某小魔女。

    ——这是一个充满了禅意的时代,无敌的禅意。

    啥意思呢?所有的概念都崩溃了,一切无形的束缚,上面都已布满裂缝,随时准备土崩瓦解。

    禅者,随心自在也。倘若人们确实摆脱了概念的束缚,何处不是禅呢。 

    “魔”也罢,“佛”也罢,都是人作的,都由心而生,所谓“佛魔一心”是也。因此,修行人无需痛恨“魔”和“魔王”,而只需要远离,只需要怀着慈悲心和怜悯心,方便远离。至于残酷的争斗,大可不必,那只能两败俱伤。况且,那些一个劲儿地与“魔”缠斗不休的人,又算啥角色呢?

    ——俗话说得好:“狗咬狗,两嘴毛”。 

    在这里,达摩大师所说的“魔”和“魔王”,特指的是那些尚未开悟自性,却以善知识自居,从而谋取名利的人。他们凭着自己的思维见解与臆测,为了达到个人目的而曲解佛法,迎合世俗的口味,将无知的弟子们引入歧途。

    他们对于正法具有极大的破坏力,其内心充满了贪欲,所以达摩大师把他们叫做“魔”和“魔王”。而那些盲目跟随的弟子们,不妨就叫做“魔民”,他们因跟错了老师而陷入邪知邪见当中,距离正法越来越远,使自己的解脱之路变得遥遥无期。

    所有的魔都极善于伪装,都会巧妙地通过各种途径,宣称自己是某某佛,是某某菩萨,是大师,是得道者,是末世的拯救者,是证悟实相的人,是大成就者,等等,甚至超越了多数古代的高僧大德们。

    他们由于得到邪恶鬼神加持的缘故,或多或少都具有一些非凡的本领,例如看看前生后世,驱除怨家债主,咒语治病,等等,不一而足。如今的人最现实,目光也最短浅,他们看谁有本事,谁名声大,谁势力强,谁弟子多,就觉得谁比较靠谱。

    其实,从现象来观察善知识,在末法时代是最不靠谱的了。为什么?因为,越是真正的善知识,越是近于无为,其外相往往越简单,越平实。不可以用事业大小和财富多少来衡量善知识,那只是往昔的福德因缘而已,与修证无关。 

    对于这些,根本就没有明心见性,却自我标榜为佛菩萨的大师们,达摩祖师说道:

上一篇:超然法师《达摩血脉论浅读》(一)        下一篇:圣空法师《楞严经》全集
佛道人生
圣空甘露 净界法师 大安法师 达照法师 济群法师 传喜法师 慧律法师 梦参法师 海涛法师 陈大惠网
星云法师 净空法师 大愿法师 界诠法师 昌臻法师 成观法师 海云继梦 元音老人 本焕法师 圣严法师
净慧法师 学诚法师 索达堪布 忏公法师 妙莲法师 虚云法师 李炳南网 广钦和尚 钟茂森网 慈诚罗珠
悟公上人 益西彭措 蔡礼旭网 其他法师 圣贤教育 宣化上人 乾隆大藏 劝学网站 南老书会 南老实修
技术支持:DEBILL.CN厦门德比尔网络科技有限公司厦门网站建设厦门网站设计厦门网站制作厦门网页设计