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道家智慧
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明海法师《吉祥经》讲记(中)

2013-12-4 14:36:50


    各位同修,大家晚上好:

    在社会上的人以放鞭炮、喝酒、聚会这种种世间的方式度过春节的时候,我们能够在寺院一起共修学习佛法,这是非常大的福报。这两天我看大家拜忏表现不错,很整齐声音也特别响亮,特别是女众这边,大概是人多的原因,声音比男众那边还要高,精神面貌也很好,确实有“吉祥法会”吉祥的气氛。你们感不感觉到累?(听众答:不累不累啊?可能还是有一点累吧。这个拜忏就是要让我们累,特别是要让身体累,通过拜忏人为地“劳其筋骨”,拜一天下来腰酸腿痛疲乏其身,再加上我们至诚恳切用心观想,就能达到消除业障、增长福慧的作用。因此说拜忏就像长跑运动员跑长跑,它有一个高原期,比如说跑三千米长跑的运动员,在一千米以前他劲儿挺足的,当他跑到一千米的时候就觉得特别受不了,喘不过气身体也不听使唤,但如果再坚持一段呢就适应了。拜忏也是一样。一定会有一段觉得很疲乏很累,腿痛腰酸或者是心里烦不想拜,这就是拜忏的高原期,过了这个阶段你就会轻松了,每天就会有一些新的感受。所以在这种时候没有什么办法,就是坚持,我们药师忏一天下来只有三支香,每只香呢其实也没有拜几拜磕几个头,而万佛楼开光前我们拜万佛忏可是拜了十几天哪,那一天拜下来要磕九百多个头,强度是很大的,但我看很多师父和居士都坚持下来了,因此希望大家克服困难,把这个忏拜好。

    现在我们回到《吉祥经》,昨天我们讲到了第一个偈子“勿近愚痴人,应与智者交,尊敬有德者,是为最吉祥”,这个偈子讲的是关于交朋友、选择朋友。佛教有句话叫“亲近善知识,远离恶友”。一个人的一生构成他人生、命运的要素,我概括了一下无外乎是三个方面,第一个方面是身体的素质、形貌,包括身体内在的气血能量运行的方式、质量;第二个就是精神方面,这是指一个人的知识结构、心量大小、思维方式、感情表达的方式,这都属于精神方面;那么第三个就是缘,第一个是身体,可以叫“器”,第二个精神方面可以叫“识”,第三个呢叫“缘”,就是缘分,就是作为一个个体的人跟大自然、社会和其他人的关系,缘就是关系、缘分。我想这三个方面差不多概括了一个人人生的主要内涵,它们是互相补充的,其中缘很重要。缘有很多,比如我们生在哪一个时代、哪一个国家、我们的家庭出身,这都是我们的缘。还有我们的社会关系、我们的亲戚朋友叫人缘,我们出生在什么地方这是地缘,在家的人找对象叫姻缘。人缘会影响我们的生活和命运,人缘里很大一部分是朋友。这个偈子教导们不要跟愚痴的人接近,要跟有智慧和有道德的人接近。古人说“蓬生麻中,不扶则直”,蓬是一种容易弯的植物,麻则是直的,它生在麻中间,不用手扶也能长得很直。这比喻什么呢?比喻我们一个人所生活的环境、周围的人际关系无形之中会影响我们:与愚痴的人亲近,我们会染上愚痴的习气;与有智慧的人亲近,我们的智慧会增长;与有道德的人在一起,我们的德行会增长。人跟人在一起的时候,你们注意体会,心态是会互相影响的,这个心啊就像一个手提电话一样,它可以接收别人的心态也可以发射,把自己的心态像电磁波一样向周围发射。我们跟一个暴怒的人和跟一个安详的人在一起心里感觉是不一样的,如果跟一个很恐惧的人在一起呢心里自然也会感到恐惧。所以人跟人之间心态是互相辐射的,这个我们在生活中能感受得到。

    为什么我们要经常到寺院来亲近三宝、亲近师父呢?因为即使不跟师父讲话,我们也能够直接从他那里感受到他心态的辐射。我记得十几年前在北京的时候,每个周末都到广济寺去亲近我们的老和尚,那时他在广济寺有个小院子,面积并不大但一到周末里面就坐满了人,因为师父不可能跟每一个人都讲话,所以一定是某个人向师父提问而其他人就在旁边听,还有一些人则根本看不见师父只能听到他的声音。师父在屋里坐着,屋外面是一个露天的院子,当屋里坐满了人们就坐到院子里来,就是这种情况。我看很多人坐在那里都有一种——我现在还能回忆起来,当时也能感受到,大家好像都有一种暖融融依依不舍的感觉似的。就是说我们亲近这些大德啊,心里面有时候是能接收到这种好的辐射的。所以人跟人在一起相互之间肯定是有心态的辐射的。第二点是除了心态辐射之外人的气质也会互相感染,特别是讲话,在言谈之间这个气已经交换了,所谓“同呼吸共患难”,中国语言里很多话沉淀了这样的道理。同呼吸,在一个空间一个小的范围内互相交谈,气交换了;那么气质呢?众所周知,人跟人是不一样的。愚痴的人有愚痴人的气息,我想那种气质是不是可以说很浊或者很粗啊——当然我们多多少少都很愚痴,不过愚痴有深浅,我想特别愚痴的人的气质是不是可以说更沉闷或者昏昧啊,是不是可以这样来描述啊。当然有智慧的人呢你跟他在一起会觉得他的气很轻很亮很光明很清洁,那么这种气质互相之间也是会影响的。当然,除了心态和气质之外人的行为方式也是会互相影响的,我们亲近什么样的人,互相之间也都会感染上那种行为方式。因此在人生的缘的这一部分,我们一定要注意取舍和选择,这个选择是要自己用心去观照,亲近善友和有智者有德者,然后远离愚痴的人,这样我们就能有好的人缘。有好的人缘我们的智慧就能增长,做事就能够成就。

    在释迦牟尼佛的教法里面,关于择友和交朋友,佛陀有很多详细的教导,下面我可以给大家介绍一下。听了下面释迦牟尼佛关于交朋友的教导,希望大家可以体会到释迦牟尼佛的心是多么细,他对众生的习性观察的是多么敏锐,另外他对我们这些众生又是多么的慈悲,像慈母一样。有一部经叫《佛说孛经》,这部经里佛陀以比喻的方式概括了四种朋友,第一种朋友叫“花友”,你们猜这种朋友是什么样的?是不是长得很好看?不是的。花友是什么呢?花友就是你很富贵的时候跟你特别亲近,你很倒霉的时候就离你而去了,他把我们当花,当我们还盛开的时候就供在这上面,花凋谢了就扔掉了,这个叫花友,见富贵就亲近见贫贱就抛弃。你们要是看过《红楼梦》就知道了,《红楼梦》最后,大观园要散伙和败落的时候,很多原来亲近贾府的这些人就是花友。不是说这个朋友像花,而是这个朋友以对花的态度来对待我们。第二种朋友叫“秤友”,称就是街上买东西要称重量用的秤,不是现在的电子秤,现在的电子秤不能把这个比喻的意思说出来,而是过去那种杆秤,有秤砣在上面移动,那样的秤叫“秤友”。秤友和花友倒有点接近,不过他是更注重财物,假如我们给他的东西多给他的钱多给他的好处多,他就对我们特别恭敬,反之,他就瞧不起我们,他的头啊就开始往上抬了。称就是这样,那个秤砣要是太轻了,秤杆不是就会往上抬嘛,秤砣重呢秤杆就往下垂,秤友就是这样的。他喜欢占小便宜,对财物很在意,我们给他的多就对我们很恭敬,把头低下来,我们要是给他的少或者不给,他就轻慢我们。一般我们说轻慢之相是昂首,下巴往上扬着,这种轻慢之相就像称一样。第三种朋友叫“山友”,高山的山,这种朋友非常好,这是好朋友,前面两种是我们不太喜欢的朋友。这种山友就是他富贵了也能够使他的朋友跟着沾光,他有财富也能跟他的朋友共同分享,像高山一样。山很高,即使有一棵树不太高,但这棵树长在山上便也显得高,所以高山啊能够使山上的草木都显得高大,这就是山友。第四种叫“地友”,这种朋友像大地一样总是不变心不离开我们,即使我们离开他了他也会在那里等我们,有时候我们可能会对他不恭敬说不礼貌的话,他也接受就象大地一样,你看我们有时候在地上扔一些垃圾,但大地啊从来不抱怨一概接收,我们在地上挖一个坑拉一车土,大地也从不说什么而是默默忍受,挖一块就挖一块吧。所以这种朋友有大地的恩德,他始终养护我们,不管我们对他是厚还是薄,我想这种朋友应该说是最好的朋友。菩萨就是这种朋友,像大地一样,对所有的众生有平等心。这是佛陀在《孛经》里讲到的四种朋友,你们看概括得怎样?挺好是吧,基本上没有遗漏而且很形象,第一种叫“花友”,第二种叫“秤友”,第三种叫“山友”,第四种叫“地友”。我们都要作地友,最起码也要作山友。

    另外在《善生经》里面,释迦牟尼佛又开示我们说,如果我们亲近了不好的朋友会有六个方面的过失。第一种不好的朋友跟我们在一起总是假话多真话少,就是“方便生欺”,他老是用各种善巧方便欺骗我们。第二呢这个不好的朋友总是喜欢搞阴谋诡计,他要跟我们说话的时候总是偷偷的压低声音说“过来,跟你讲,来呀”!他好像总是见不得人,喜欢在角落里谋划事情,对于这样的人我们要小心一点。一个好朋友应该是个君子,坦荡的无欺的,没有什么要偷偷摸摸的。第三个呢就是“诱他家人”,这个不好的朋友不仅会影响我们,而且也会观察我们家里的人,从我们家里的亲戚里面找到突破口,找到那个薄弱环节。这薄弱环节有很多的,比如说在家人吧就包括他的对方的妻子或者子女,或者其他的亲戚,这个坏朋友他可能就想办法去投谋各种便宜。第四个,这个不好的朋友总是喜欢诱导我们去图谋别人的财物,有时候他想占别人的便宜和财物,他自己不说而是诱导我们去做。还有的时候呢他想犯那个规矩,他就在我们不知道的情况下先把我们也拉下水。比如说你很喜欢抽烟,那么这个恶友有一天就把你带到一个房间,拿出一包希尔顿给你抽,抽完了以后问“怎么样,好抽吧?”,你说“好抽”,他说明天还有,到了明天他再给你抽,到了第三天你问他“哎,还有吗?”,他说“有,不过现在我手上没有啦,但那家商店里还有,昨天晚上我们抽的就是从那儿来的”!所以这种朋友啊让你不知不觉就上了他的圈套了,没办法了,你就只好跟他一起去偷了。或许刚开始你还不敢偷,但他说“你不干没关系,就帮我在外面站站岗吧,如果有人来你吹个口哨就行了”。你心想反正我也没有偷,就去帮他站岗吧,于是就卷进去啦。这个恶友啊也有一种智慧,但那是一种恶智,他没有善。第五是“财利自向”,在我们跟恶友打交道的时候,遇到利益他总是会把多的那一部分扒到自己的那边,比如偷了希尔顿十条,他可能就说 “这一条给你吧,其余的九条我先放着,等你抽完了再说”——他总是用各种手段把财物和利益往自己这一边放。第六,“好发他过”,这个恶友还有一个特点就是喜欢发露我们的过错,他还很会控制我们。其实每一个人都有过错,普通的人来说呢还多少都有一点不太愿意跟别人说的隐私。于是这个恶友在跟我们打交道的时候,就先想方设法把我们的隐私、缺点、过错了解了,然后呢你就跳不出他的手掌心了,你要跳他就说我去跟别人讲了。我在报纸上看到一些对自己要求不严的官员就上了这种恶友的当,他有一些不光彩的事情叫这种恶友抓住了,只得乖乖地听他的。为什么有一些地方司法部门的官员敢给黑势力作保护伞呢?也是因为有辫子在别人的手上啊。这都是释迦牟尼佛以他的智慧洞察的我们这个世间的各种朋友。

    《善生经》里也讲到了有哪几种朋友是伪装亲近我们的,有哪几种朋友我们是可以跟他深交的,你们下来有时间的话可以找《善生经》来读,那个意思很好理解,我这里就不细讲了。总而言之,各位居士你们在生活里交朋友要慎重啊,特别是年轻人,由于世界观还没有形成辨别力还没有培养出来,有时交到一个不好的朋友,给自己带来的麻烦可就是后患无穷了,当然交上好朋友呢也会带来很多的利益。

    好朋友在佛法里面叫“善知识”,坏朋友叫“恶知识”。善知识在佛法里分三种,第一种叫“教授善知识”,教授善知识就是指我们上学的时候教课的老师,我们学佛的时候教导我们的师父、法师以及比我们强的引导我们的人,这都叫教授善知识。这种善知识特别难得,对于学佛和修行特别重要。在教授善知识这一方面,如果一个人有好的缘,修行上呢就会少走很多弯路。我们从佛经里看到,释迦牟尼佛时代,很多人看到佛陀的时候就证道了开悟了,也有的在释迦牟尼佛座下剃度以后不久就开悟了。为什么呢?就是因为他们有非常殊胜的,也可以说是最殊胜的教授善知识。我们看中国古代的大德中因为遇到好的教授善知识一言半句就悟去的有很多,像临济寺的临济禅师,他那一喝之下啊就有人开悟,那也是与这个善知识的功德分不开的。一般我们会想:怎么我就遇不到佛陀呢?其实我们能遇到什么样的善知识也是与我们的福德因缘相应的,从这个角度来说,所有我们遇到的善知识、教授善知识就是最适合我们的善知识。从理论上说这也许不是最理想的,但却是最适合我们的,这就跟穿衣服一样,我们在商店里面看衣服,你们说哪一件衣服最漂亮啊?这个比喻或许有点不太恰当有一点不恭,但事实是衣服跟衣服在一起的确很难说哪件最漂亮,只有穿在我们身上得体的才是最漂亮的。善知识也是一样啊。当我们还是小学水平的时候,这个善知识正好能教小学生,所以正适合我们;等我们到了大学水平了,那时又会有别的善知识来教导我们了,所以这第一种叫教授善知识。

    第二种呢叫“同行善知识”,同行就是像我们大家这样,同修,一起修行一起拜忏,这叫同行。同行善知识也非常重要。有的人修行喜欢个人去搞,关在屋里或躲在深山里,个人搞自己的。其实这是还没有了解到同行善知识对我们摄受的功德,比如在寺院和一个僧团里或者在一个法会中间,那么身边所有的同修就都是我们的老师和善知识。为什么这么讲呢?打比方说晨起去万佛楼上早殿,如果只我一个人,试问这个早课能上吗?当然不能。一定还要有敲罄的师父敲木鱼的师父,还要有其他的居士同修。退一步讲,即使一个人能上——我就一个人在那儿念,但能不能天天坚持念啊,每天早上都五点钟开始?我想对大家来说恐怕很难。但如果是在一个集体里面在一个僧团的生活里面呢,有集体的制度和集体的行为,那么对每一个个人呢就有了约束力了。比如说今天早上本来你不想去早课的,但因为想到大家都去自己不去好像不好,于是你就去了,如此这般天长日久,在一个集体的环境里,周围的同修无形之中就摄受了我们帮助了我们,所以同行善知识真的很重要。另外,同行善知识之间还可互相提醒互相鼓励,在身边的同修身上我们能够看到很多值得我们学习的优点美德,当然我们也能看到一些值得我们警惕的缺点和过错,所以身边的人是我们的老师是我们的镜子。当然,如果身边有很多同修可以经常交流修行心得、互相启发和激励,我们就会觉得自己现在走的路不是一条没有人走的路,我们现在在修行的路上走也不是一个人而是有许多人同时都在走,我们遇到的困难别人也遇到过没有什么了不起,我们有的好的经验别人也有,也没有什么了不起!这种情况对我们初修的人是很要紧的啊。另外呢作为一个人我们生活在一个群体中,身边有同行的人也能培养我们的很多美德,诸如关心他人爱护他人包容他人,还能学会妥协学会让步,这只有在一个集体里面才有可能,如果是一个人呢就永远只是按个人的意志办并且不太容易发现自己的过错和缺点。

    讲到同行善知识,有时候呢也是会变成教授善知识的,因为虽然是同修,但在某一个问题上他可能就是我们的老师,而在另外某个关键时候,他也会突然变成我们的老师令我们一下开悟,也都有可能的。关于这一点禅宗里有个故事讲啊,唐朝的时候,中国北方最有影响的禅师是赵州禅师,中国南方最有影响的则是福建雪峰山的。这个雪峰义存禅师先是跟德山宣鉴学习而且深有体会,此外他也参访过洞山和很多其他的大德,但是雪峰义存禅师也知道自己的功夫还没有到最后,他的心呢还有一些不安,于是他就经常到外面去云游参方,和他一起云游参方的禅师叫岩头全豁,那个禅师后来住在湖北鄂州并在那里圆寂了。现在且说雪峰义存禅师跟着这个岩头全豁禅师在外面行脚——因为一起亲近过德山禅师他们可算师兄弟了,每走到一个地方在店铺住下的时候,那个岩头全豁禅师总是躺下就睡且常常是鼾声大作,既没有见他坐过禅也没有见他诵过经——实际上他已经大彻大悟了,但凡大彻大悟的人啊就比较放松,并不刻意地非要怎样怎样的。这个雪峰义存禅师呢那时还没有彻悟,心里还有一点不安,于是他就每天打坐啊参禅啊,这样一来每到一个店铺的时候就形成了鲜明的对照:一个是躺下就睡,一个则是在那儿正襟危坐苦修。有一天两人来到一个叫敖山的地方,在镇上的旅馆住下后,故态复萌又躺下就睡了,雪峰禅师则在那儿打坐,坐了一会就有一点生烦恼了,他把岩头全豁禅师叫醒说,哎呀,我这一生好倒霉啊碰到你这么个同修,一路上只知道睡觉!岩头全豁禅师就问了,你为什么每天打坐啊,坐什么啊?雪峰禅师回答,我这个心里还有问题,心里还没有搞定没有弄稳当。岩头禅师说,没关系,我来指点你。你以前是个什么境界啊?雪峰禅师就回答说,昔日在德山禅师那儿啊,禅师曾问了个问题,然后就给了一棒喝,他当时就觉得像桶底脱落一般。桶底脱落是一种什么感觉呢?我没有亲身体验,我猜想应该象一个桶装了很多的东西,然后下面的底却突然掉了,那等于说那些重东西啊一下就卸下去了,身心得到了莫大的解脱和轻安。岩头禅师听后就说了一句话,他说,哎呀,我还以为你有什么了不起呢,要作祖师举扬禅宗的法是必须要所有的法都一一从你的心胸里流出去,铺天盖地的,那才对呢。他就说了这一句话,说你要继承宗门的法,举扬宗门的法,应该是一一从自己胸襟啊,心胸里面啊,流出去,铺天盖地才对。这一句话之下呢雪峰禅师就彻悟了(当然,这个彻悟与他以前的打坐是分不开的,你们不要认为不用打坐,恰恰因为打坐的积累才有了最后的一下彻悟啊),他非常高兴说,师兄,这回才真正是敖山悟道啊。所以同行的人在关键的时候可能会成为我们修行发生突破的老师,从这一点来说,身边的人都有可能担当这个角色,一个是看我们平日的积累,另外则看我们结的缘。我想岩头禅师让雪峰禅师彻悟的这一句话,必是以前很深厚的法缘的积累所致哪,它绝不是突然的。这是讲同行善知识的重要。

    第三种善知识呢“外护善知识”。外护是什么意思呢?我们要修行总是需要一些人来护持的,所有出家人的外护就是各位居士。在座的各位居士,你们就是我们的外护善知识啊,你们护持寺院供养寺院,使我们有的吃有的穿有的住有了修行的保障。另外,我们有时候要闭关精进修行,闭关就要有人给送饭,现在我们寺院就有八个人闭关,六个人是长期两个人是短期,两个短期里面一个是师父一个是居士,他们都是需要人来伺候的,因此这外护很重要啊。你们在家里修行也是需要外护的,例如我们学佛以后念经多打坐多了,家务活就干得少了,无形之中呢家里其他的人,你的老头老太太啊就要多干一点,他们多干一点对我们就是护持,就是我们的外护善知识来成就我们的道业的,所以外护善知识也很重要。这是讲关于交朋友的这一个偈子。 

    下面我们看第二个偈子。第一个偈子讲的是人缘。有时候我们说他的人缘好,老是遇到好人和好的老师,这叫人缘好。第二个偈子讲什么呢?讲地缘,地缘就是地方啊。比如说当今的时代我们要修行佛法,最好的地方在哪里啊?我觉得最好的地方还是在中国,不在印度,印度的佛教现在也并不兴旺。那么在欧洲和美洲呢?虽然也有佛法,但是刚起步。所以我觉得现在要学佛,最好的地方还是在中国。如果在国外修行的很多条件就没有了,那简直是不可想象啊。比如说吧,四大名山在中国,四大菩萨的道场想去的话买一张票就去了,这就是一种福报,地缘。在中国有很多寺院,寺院里面的建筑、古塔以及成百上千的出家师父啊就是我们修行的增上缘,是熏修我们内心的道种灵苗的增上缘。所以我觉得讲修行的地缘呢中国是第一号,最好啊。

    这个偈子这样讲“居住适宜处,往昔有德行,置身于正道,是为最吉祥。”这个偈子的核心就是讲地,要择处即择地而居。中国有句古话叫“天下名山僧占多”,意思是说天下风景好的地方——就是风水先生说的风水好的地方,都叫出家人住上啦,不是占上了啊。其实很多名山在一千多年以前都是荒草蔓延、人迹罕至和野兽出没的,后来因为有出家人去拓荒、修建和道德感召才慢慢发展起来了,例如五台山、九华山、普陀山和峨眉山就是由于我们出家人的人格力量才最后成为了名山啊。不是先有名山后有僧,而是先有僧后有名山哪。

    现在再说这些寺院、出家师父所在的地方,也就是通常说的道场啊,都是在名山风景好风水好的地方。这说明什么呢?说明地理不是第一重要,但是好的地理环境对修道也有很大的帮助。今年过年我们老和尚人在湖北的黄梅四祖寺,那四祖寺是个什么地方呢?是三面群山环绕——后面枕着一座高山,左右两边也是山,正面的远处隐约的也有一座山;寺院的前面有山里的泉水流过去,而且是往右边流。我不懂,风水家说这个最好,往右边流最好啊。那黄梅的四祖寺我去过的,在寺院里面能清晰地听到前面的流水声,还有桥,空气当然也是好得没法说啦。不能讲了,再讲的话明天这里就没有人来了,你们都走了。(众笑)那个地方就是好,四祖道信禅师在那儿住过的。你们知道的,中国禅宗的和尚,四祖以前是零星散落于各地的,没有自己集中的道场也没有自成家风的制度和体制,是四祖道信禅师最早在我们老和尚现在住的这个地方啊聚集僧众,按禅僧的方式在一起修行。老和尚另外还有一个地方是在当阳玉泉寺,玉泉寺后面的山叫覆船山,因为那个山的形状像一个扣过来的船,那种线条啊不是很陡峭的而是很缓和的,寺前面呢有水流过也是向右边流,那个地方树长得非常茂盛,环境啊也是好的没法说,周围还有湖,关公最早就在当阳玉泉寺显圣,成为佛教的伽蓝神。在历史上当阳玉泉寺出过很多的高僧,比如,天台宗的智者大师,禅宗的南岳怀让都在那里出家,神秀国师也在那里住过二十年,后离开那里到长安接受武则天的供养。神秀的弟子普济、唐朝密宗的一行也在那里住过,还有唐朝东渡日本的鉴真和尚的师父弘景律师也在那里住过。总而言之,一千多年里那里出了一百多位第一流的高僧,这当然是与它的地理有关系的。

    我们再来看这个偈子,它是两句话“居住适宜处,往昔有德行”,意思是说风水好风景好的地方是需要有德行的人住的,所谓福人居福地,有福德的人在有福的地方才可能住下来。前面我讲到居住的环境对我们的影响,但是大家注意啊这种影响不是根本的,决定因素仍在人的德行,所以佛法的观点是中道,它不否定地缘、环境的因缘的作用,但是它也不无限地夸大环境的决定作用,佛教是既尊重地理环境的这些规律性也注重发挥人的主观能动性,主观能动性就是人的智慧、道德和精神。我记得曾听我们师父讲过,他自己过去在乡下劳动改造的时候,住的屋子啊在那个村子的头上,非常小而且周围的环境很差,这很差的意思就是按风水来看很差,当然我们师父他不太懂这些也不知道这些,但他在那儿住得挺安挺好的。后来有一天那一带的一个非常有名的风水先生到他住的这一带来看,看到这间屋子就跟周围的人说,住这儿的人肯定是要生重病的,肯定倒霉啊。当然啦那劳改本身也是倒霉,不过那个倒霉是一种时代性的啊,风水先生的意思是说人身上肯定有问题。别人听后就说没问题啊,他住那儿挺好的!风水先生不相信,因为按照他的风水学知识推断,那个地方是绝对有问题的,因此他就把我们师父找来,亲自到那儿去转,当他知道了原来是个和尚在那住时也就不说什么了。他在屋里转的时候在一个角上看见一本书,他问那是什么?我们师父拿下来说这是一个功课本,就是我们现在念经的功课本啊。那个风水先生听后说,哎呀,就是这个,这个好,这个厉害啊。你们看一个功课本就能把风水转过来,人的德行当然更能转了啊。所以说地理啊不是决定的,人的德行和风水的这种关系中,人是占主导地位的。

    还有一个故事,可能有的居士知道,就是在江西黎川这个地方有一户人家,那家人非常善良,特别是家里的老太太,做善事真是不遗余力,修桥补路啦,接济贫穷的人哪,做了大量的善事。话说有一天一个外地的风水先生给人看风水后风尘仆仆地赶路,正好从这家人的门口过,是个夏天啊,天气炎热的很。风水先生因为非常热而且渴就上前敲门,敲了好久出来一个男的,就是那家的年轻人,他问风水先生你有什么事啊?风水先生说,我从这里过路,非常渴,能不能给我倒一碗水喝呢?这个人说好,你在这等一下,然后就进到里面去倒水了。那个风水先生就在门口等啊等,等了很久还不见人出来,就有点来气了,心想:不就是讨碗水吗?又不是可口可乐!(众笑)这是开玩笑啊,可口可乐那时的乡下是不会有的。风水先生的意思是不就是讨一碗水嘛,又不是什么值钱的东西。你们不知道在过去我们乡下啊,过路的人走累了讨碗水,没有哪家人不给的。我记得很清楚,小时侯有外地人从门前过,无论是做生意的还是做手艺的,我父母对人家都很客气,讨水喝的马上就舀给人家,在我们乡下这算是人之常情吧。话说风水先生等得都有点不耐烦了,刚才那个年轻人才端着一碗水慢吞吞地出来,风水先生接过水一看,上面还有糠呢。糠就是谷子脱粒以后的那个皮,麸皮。风水先生拿到这种水以后更来气了,因为有一层麸皮漂在水上面,他喝这个水呢就只能慢慢地喝,吹一口再喝一口,就这样把一碗水喝下去。喝完以后风水先生进到院里去还碗,还碗的时候他看见院子里放着一口棺材,一个非常慈祥的老太太在院里坐着。风水先生就问了,你们府上是不是新近有人故去啊?主人说正是啊。风水先生又问,这么热的天,为什么不赶紧下葬啊?主人说还没有找好坟地呢。那个风水先生一听马上心生歹念,他说我就是看风水的,我能给你们找一个好地方啊。主人一听千恩万谢,说求之不得啊。老太太的儿子就带着风水先生到他们家的地上去转悠,风水先生因心里已有个坏主意了就找了个绝户的地方,按风水学讲就是葬到那儿的人的家族会断子绝孙死光光啊,也就是老百姓常说的绝户坟。他选好了以后那家主人很感谢,还给了风水先生好多礼金,他就走了。过了几年,风水先生又从黎川这个地方过,他想起多年前曾在这里讨水喝给人家出过一个坏点子,他心里说,我倒要看看那户家人家怎么样了。他就又走到他原来讨水的地方,结果发现那家人的房子做得特别好门庭高大,门口还张灯结彩的,外面还有人站岗,还有值班室(众笑)。看起来那一家人很是发达呢。风水先生疑惑了,心想是不是原来那家人已经死光了又换了一家呀?他就上去向仆人问,一打听还是他原来讨水喝的那一家人。他便去见那家的主人,主人对他记忆犹新说,非常感谢你啊,给我们找了个那么好的地方。现在家里特别发达,做什么发什么,做什么都成功。风水先生心里更纳闷了,心想,怎么回事啊,我明明找的是一个绝户的地方嘛。他说你带我去看看吧,那家主人就带他去那个坟地看,他这一看啊傻眼了,他说哎这里怎么变成这样了?那里的环境全改变了。风水先生就问那家的主人,主人说,我们把老人在这里下葬后啊,当天晚上就狂风大作大雨倾盆,然后在我们老人的坟的周围啊就形成一道天然的屏障,再冲出一条河,反正就成了一个非常兴旺的风水。这个风水先生听后一方面很惊叹另外也很惭愧,这时他就实话实说了,说实不相瞒我那时候啊心里面动了坏念头了,我原是想给你们添麻烦的,就给你们找了是个绝户坟,但没有想到你们家的人这么有德行,改变了这种风水了。那个主人很奇怪说,你当时为什么要动那样的念头呢?风水先生说,你还记得我上次在你这儿讨水喝吧?这个主人说记得呀。风水先生说,那天啊我敲门敲了很久你才出来,出来以后呢又磨蹭了很久才端出一碗水,我拿到水一看水上竟还浮着很多麸皮,使我不能很快地喝,所以我心里就有点生气动了嗔恨啦。主人一听就跟他解释说,你不知道啊,我这样做是按我母亲的吩咐做的。你不知道我母亲这个人有多慈善哪,修桥补路帮助邻里,做了很多很多的好事。那天你来讨水喝的时候我进屋去倒水,她问起这个讨水喝的人的情况,我说天气很热正在外面气喘吁吁呢。我母亲听后就说啦,说这个人赶路这么热,你直接把一碗凉水给他,他一口喝下去肯定要生病的。所以她就叫我动作慢一点,好让你在外面先坐坐能够凉下来,另外呢再把这碗水上面一点麸皮,好使你喝的时候不至于一口就饮下去,落病。那个风水先生听到这里非常感动,他说,哎呀,难怪这一家人能够有这么大的力量把风水都能改变,因为他们行善已经行到了这种地步了呀。他们能够为别人着想,帮助人时又是如此的心细,不是说要水喝就给一碗水,而是还想到这一碗水可能对我造成的伤害,他们要想各种方法使这个被救助的人得以避免。所以你们想一想,这种心态当然能够改造环境了,佛教里讲“心能转境”,我想这个故事是对这话的最好诠释了。

    以今天的时代背景来说,你们各位很多都是在城里居住的,在城里住呢反正都是楼房,我看也没有什么风水不风水的,因为整个城市规划都是由国家统一来安排的。但总的来说,我认为人居住的地方还是应该远离工业区远离噪声污染的地方,空气要清新环境要优美,有绿化地带,在这种地方住能够心旷神怡,有益身心健康。另外,这个居住的适宜处还包括了我们要住在安全的地方,不要有危险不会发生其他的意外,当有坏人来侵犯的时候要能够有交通的方便、通讯的方便。今天,我想我们就先讲到这里,现在我们一起合掌回向。


    各位同修,大家晚上好:

    我们的拜忏已经进行到第三天了,有一些同修可能在拜忏时有各种体会各种感受,比如说,越拜越舒服,身体舒服而心里面呢欢喜,这是一种;或者是在拜忏和读到忏文时触动了自己内心的某根神经,发起很大的惭愧心和忏悔心而痛哭流涕不能自已,这也是一种情况。不管是欢喜还是升起惭愧心而痛哭流涕,这些都是我们在学佛修行的过程中很正常的感受是绝大多数人都会出现的现象,要正确对待。一方面,这说明我们的修行有作用三宝的加持力深达我们的内心深处了——或是触动了我们过去的善根或是触发了我们内心的惭愧,所以才有这种体验现前,这是我们修行取得进步的征兆啊。修行有时候就像治病,并不是说药一下去就健康了,而是还有一个迂回曲折的过程,需要先把潜伏在体内的病毒给它发出来,所以我们要认识它的合理性。另外,我们也要知道在修行的过程中心不能老是执着停留在这些体验上,比如说,停留在很欢喜和欣喜若狂的体验上或是停留在悲痛不已的心态里,所有这些我们通通要放下要以平常心对待它,这就是修行过程中所谓的舍啊。我们知道七觉支里有个舍觉支,舍觉支就是当修行中各种心态现前的时候不停留不贪着其中,比如说痛哭流涕升起惭愧心了——这其实是一种很舒服的心态,因为通过伤心流眼泪啊,内心过去积压的负担统统都放下了。由于它给我们带来舒服啊,我们就放不下了,就总是停留在流眼泪和很惭愧的感受里,这样就会妨碍我们修行的进步了,因此这时候一定要用“舍”,舍就是平等和平常心,要视之平常。要知道佛法的修行导致的正面心态应该是宁静和安详,情绪上的波动充其量只是阶段性的,一定要及时放下。比如,有时候我们修慈悲心,修到最后看见地上的蚂蚁都像看见亲人一样很伤痛,有的连路都不敢走怕伤害蚂蚁啊,这种状态当然说明修行有作用了,但是如果一味停留在这儿执着在这儿呢就又对修行有妨碍了,所以在拜忏的过程中大家一定要及时观照自己。今天就有一位居士跑到我那里去说,很惭愧!她认识到以前对妈妈不孝顺,对丈夫学佛也不支持,现在一想起来就很伤心,她边说边掉眼泪呢,我也安慰她了。所以提醒大家也要注意。 

    现在我们回到《吉祥经》,昨天我们讲到第二个偈子,今天我们来看第三个偈子,“多闻工艺精,严持诸禁戒,言谈悦人心,是为最吉祥”。这个偈子讲了三件事,内涵很丰富。第一件事叫立业,就是说我们要成家立业、立身处世就要有一技之长,要有学问和技能。所以在家人的学习就显得很重要啦,“多闻”就是要上学学习。现在我们国家基本上已普及九年义务制教育了,九年义务教育相当于初中毕业吧。显然,只初中毕业是根本不够的,高中毕业也不够,大学毕业好像也不够了,现在大城市里起码是硕士博士才有些许的竞争力。当然乡镇和广大的农村大学毕业的人还是少还需要大量的大学生,但在大城市里大学生已经不吃香啦!听说现在大学生都有失业的,不过失业也是相对的,他们要到乡镇或是农村就不会失业了,都挤到大城市里去能不失业吗?!大城市里净是博士啊——据说扔块砖头出去都能砸到很多博士和硕士呢,大学生自然就不吃香了。现在的时代是知识和学问爆炸的时代,每一个人都要学习,现在我们国家不也提出要建设学习型的社会嘛。关于学习,以前我们的理解是学到某一个岁数后就可以就业,可以吃所学的那一点本钱了。现在这种想法已经过时了,因为每一年每一天这个社会上的学问和知识都在膨胀爆炸啊,所以只有不断地学习才能跟上时代发展的步伐。国家现在提倡“人人学习,终身学习”,意思就是说每个人都要学,而且要学到老终身地学啊。所以释迦牟尼佛“多闻工艺精”的这一条教导用在现在啊也还特别切合实际情况啊,“工艺精”就是讲一个人立身处世要有一技之长,否则就没有办法吃饭了。这是第一个句子所讲的内容。

    第二句“严持诸禁戒”讲的是持戒。戒不仅对我们修行很重要,也对我们的生活很重要,持戒是我们过幸福生活的基本保障。我们按戒律去生活,生活就会平静和喜悦,就会有安全感,就会自由自在。如果违背了戒律,内心就会有负担良心上会有包袱,进而引起身心、人际关系和家庭关系上的波动。所以说释迦牟尼佛为我们制订戒律其实是出于大慈悲心哪。一般的我们常将戒律理解为是来约束我们的,其实呢戒律不仅不是来约束我们的,反倒是来解放我们给我们自由的,有了戒,我们才会有自由可言。第一天我们曾讲到如果严持三皈五戒修五戒十善就能升到天界,最起码也是欲界天。你看欲界天的众生多么自由啊,飞来飞去的想到哪里就到哪里,想吃什么就有什么!比较来看,人道众生自由上就远不如天界众生了。再看如今的人间社会,是遵纪守法的公民自由呢还是违法乱纪的人自由?大家的回答当然是前一种了。前一种人,也就是遵纪守法的人啊可以随便走,出门去旅游或者逛大街都可以;犯了法的人呢就不行,犯了法的人上街啊真是草木皆兵,每看到每一个人他都会怀疑——哎,这个人是不是来抓我的?特别是犯了严重罪行的人,所谓重罪犯逃犯啊,他简直更是毫无自由可言!你看他从天涯跑到海角,表面看是很自由,其实呢那恰恰是不自由。所以我们说持戒才会带来身心的自由自在。另外,戒律还是我们不断训练和提高自己的一个老师。本来戒是无情的,但是它在我们的生活和修行中不断地警戒和提醒我们,这就像一个老师时时跟着我们了。我们受了五戒——在家居士一般是受五戒的,受了五戒以后呢就等于有个很好的老师跟着了,那以后我们才会不断观照自己,有一点点过错就会提醒自己,这就是老师的作用啊,所以要“严持诸禁戒”。一般讲,在家居士是受五戒的,另外也有受八关斋戒和在家居士菩萨戒的。三皈依从某种意义上说也是戒。皈依佛,不皈依自在天魔等;皈依法,不皈依外道典籍;皈依僧,不皈依外道邪众。因为它也有止持和做持两个方面的内容,做持就是要皈依佛皈依法皈依僧,止持就是皈依佛以后不再皈依邪魔外道,所以三皈依也是戒,但要落实到我们生活里和每天的言语行为上则还应进一步求受五戒,五戒的要求很具体包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。下面的偈子里我们还会讲到。以上讲的是持戒。

    第三个叫“言谈悦人心”,这是讲我们要修口业。嘴巴很不好管的,比如说话吧,有意无意间哪就会犯很多错误造很多的口业。在五戒十善里关于口有四点要求:第一是不妄言,就是不讲假话不欺骗;第二是不两舌,两舌就是在双方之间制造矛盾,东家说西西家说东,由此引起纷争。第三是不恶口,不恶口就是不骂人;第四是不绮语,不绮语最低的要求是不说低级下流的话,严格的不绮语就是不说废话和没有意义的话。如果能做到这四点,就能做到语业清净,也就是口业清净。口业清净的人会有什么善报呢?大家有没有注意到啊,同样是一张嘴,人跟人差别很大的:有人讲话人们就爱听,他讲出来的话大家都很欢喜接受,因为对他很信赖相信他嘛;有人讲话呢大家便总怀疑,不相信他或者不喜欢听他讲的。比如乌鸦这种鸟吧,在中国传统里就受到我们大家一致的讨厌,特别是它的那种叫声,我想是不是以前它在口业方面犯过严重的错误呢,我相信是这样的。所以同样的讲话人们听了感受却不一样,想来就是由于过去世口业上的修为不同所致啊。另外在语言表达方式上,有的人讲话结结巴巴的,我看现在外面张贴的广告说“包治结巴”,是不是真能包治呢?科学家研究后结论是不太好治,因为它的问题不是在口上而是在大脑里管语言的神经上。比如我们一般人讲话是不思索的,这个不思索是说我们要用一个词发声时我们舌头和发音器官的运动是不需要思考的,结巴的人呢就惨了,就跟那个电线一样他弯绕得特别远,所以表达上就有障碍了,我觉得这可能是过去世他们口业上没有修好吧。至于说到哑巴就更严重啦,根本就不能表达,这极可能是由于从前造了诽谤三宝和有德行的人的口业了,所以才会有不能说话这种果报,这真的非常可怜啊。所以在语言上我们一定要注意啊,千万不要认为这一张口有什么?!其实这一张口的力量大啊,俗话讲覆水难收,意思就是指说出去的话收不回来啊。生活里我们经常有这种体会。

    佛经里讲语业,就是无意之间这一句话都能够造成很严重的果报啊。有一本经叫《佛顶尊胜陀罗尼经》,这本经是这样开始的,它说天上有一个天子叫善住,善住天子在天上享天福,很舒服很快乐。结果有一天呢,就是我上次讲的,他的五衰相现前了。这时候他听到天空中有个声音告诉他,七天以后你就要死掉了,从天界直堕到畜生道里去——先当五百世的猪,后当蛇,然后再当牛,最后才能做人。这话把善住天子吓了一跳,他很苦恼啊就去找天主——因为欲界天色界天都有天主,善住是在欲界天吧,天主就说释迦牟尼佛现在正出世说法,我去给你请教一下吧。天主去请教释迦牟尼佛,佛陀就讲了一个佛顶尊胜陀罗尼咒,就是我们放焰口时念的那个咒。现在赵县的街心有一个石头做的塔,老百姓叫它石塔,其实呢那个名字应该是佛顶尊胜陀罗尼幢,这种建筑物在中国过去是非常多非常普及的,所有这种经幢上刻的啊都是《佛顶尊胜陀罗尼经》。释迦牟尼佛说了佛顶尊胜陀罗尼咒后,又说这个咒有很大的加持力能消除业障,他还讲了善住天子为何会从天界一下直落到恶道里去的原因。释迦牟尼佛说啊,善住天子升天前作人的时候是跟他妈妈一起生活的,那时候他每天要下地劳动,他的妈妈呢则在家里把饭做好然后给他送过去,母子俩相依为命哪。有一天到中午的时候他母亲送饭送晚了,结果善住的这个前世啊就有点急了,当他妈妈来以后就跟她发火了,骂了一些脏话,比如老太婆什么的,还说了句“连畜生都不如”,说畜生还知道爱护自己的子女呢。他只骂了妈妈这么一句脏话,只是这一句啊,力量就大的不得了了。你们要问那他又怎么会升天呢?据说他骂人以后就开始吃饭,正在那个时候啊天空中有一个缘觉,就是自己修道觉悟有神通的人,正好从那块田地的上空飞过去——这也是一种因缘吧,这些修行得道的圣贤并不是每天都在天上飞来飞去的,他那么显示一下呢也是为了顺从度化众生的因缘,让众生起欢喜心恭敬心哪。话说善住骂了他妈妈以后呢正好一个缘觉从天上飞过去,善住一看到就很欢喜,连“善哉善哉”。赞叹了两句,善住就请那个缘觉下来并把食物分了一部分供养他。就因为他赞叹修行人并供养圣者的功德啊,善住这一生死后就升到了天界享受天福。那他原先骂人的业就一笔勾销了吗?没有啊,它是一步步兑现的,哪一个业重就先成熟,成熟了再把旧帐翻出来一个个的还,所以善住离开天界后才会堕落到畜生道里去。但是因为昔日有仰头看见天上圣人就赞叹“善哉善哉”的缘起啊,所以善住在天界堕落前才又有福报听到有人在空中告诉他七天后要堕落了——因为他仰头向上赞叹善哉嘛,所以才有这种的提醒。释迦牟尼佛讲了善住天子堕落的因缘,而且教他念这个佛顶尊胜陀罗尼咒,说只要持诵就可以免除恶报。《佛顶尊胜陀罗尼经》这部经你们有空可以找来看看。

    所以说讲话很要紧哪,比如日常生活里我们有时骂人说,你连某某东西都不如,具体的我就不说出来了,说了我怕我也出问题(众笑)。反正不能那样骂啊,那样骂人的话以后我们也会堕落到所骂的那一道里了,这是真的不是开玩笑啊,特别是假如我们骂的是修行人和圣贤的话,那个果报的力量啊就更大了。佛经里也有这样的一个故事,说是在迦叶佛的时代,释迦牟尼佛前的那尊佛的时代,有一个女孩子出家以后修行很精进,几年之后成为一个精通三藏持戒清净的比丘尼大德,具足梵行。很多的信徒因此来供养她,吃的喝的衣服啊种种的东西,她一个人受用不完就发心把所有这些东西转供给僧团跟其他师父共同来分享,通过这样来累积福德。但因为她没有证得圣果啊,所以心里就有所执着,执着什么呢?我们大家都有的,比如说我们做了善事,帮助和布施了别人,然后就有一种期待之心——哎呀,我对你这么好,我给你买了这么多东西……就是这种期待望报的心哪。所以有一天当她有事需要僧团里的人帮忙而大家那时正好都在诵经修行没有人理她时,她一下就生气了——当然因为平时她一直供养大家,内心的那种望报之心啊已积累了太久力量也太大了,于是她就发了嗔恨心了,她骂那些出家人同修啊,说你们这哪像出家人啊,简直像母狗嘛。她骂了以后出家人里有一个就说了,说你怎么这样骂我们呢?这个比丘尼就说怎么啦不能骂你们吗?是我一直供养你们的,我是出家人你们也是出家人啊(可见出家人之间有时也是有意见分歧的,你们别随便到外面去讲啊)。于是就吵起来了,对面的那个出家人就说了,她说出家人和出家人可是不一样的,你是出家人但你是凡夫,我虽是出家人但我已证得罗汉果了。那个罗汉很慈悲啊,她说你要赶紧忏悔,否则责骂圣者的果报会很重的。这个比丘尼毕竟也精通三藏啊,所以听到这样讲后就升起了很大的怖畏心,从那时起她就把余生的时间都用来忏悔修积福慧资粮了,她还发愿希望这个骂人的果永远不要成熟。实际上那是不可能的,因为她骂人的这个果提前成熟了——有时候就是这样,你希望永远不要成熟的偏偏就最先成熟了。这当然有业本身力量重的原因,另外就是由于过于的执着,希望这个业永远不成熟就等于说是时时刻刻在念它啊,这一点自然是我自己的理解。那个比丘尼因为骂了圣贤母狗这一句啊,去世以后就真的五百世作狗,作母狗啊。五百世,多么漫长的时间哪,那种苦恼真是无法提及。在释迦牟尼佛的时代,她投生到一个居士家里作母狗。释迦牟尼佛的一位上首弟子叫舍利弗尊者,他是一位大阿罗汉,每天都要出门去托钵化缘的。当然了,这些大阿罗汉们的一举一动,比如出门啊到哪里去呀,都是运用智慧和神通观察了以后才去做的,他们不是造次,不是像我们这些凡夫心烦了就随便出去走走,他们可不是这样的。那么舍利弗尊者呢以他的天眼观照到这个施主家有只母狗过去曾是修行人,于是他就经常来这个施主家托钵化缘,慢慢地就跟这个施主的关系熟了。很奇怪啊,每次舍利弗来化缘的时候,那只母狗,都老远地跑过来迎接他,见到他就舔他的腿啊摇尾巴啊,就是以狗的方式表示欢迎吧。而且那个狗还有一个奇怪就是一看见外道的修行人就扑上去咬,相反看见佛法的修行人呢它就非常的友好。当然,舍利弗尊者是心中有数的,于是有一天舍利弗尊者在那个施主家受用完食物后就跟他们讲法,施主听法后自然得到了利益,而且舍利弗尊者呢也加持了那只狗。那之后不久呢狗就死了,死的时候舍利弗尊者就跟那个施主讲,一定要把狗的骨架留下来,以后有用的。那么这只狗死了以后呢就转生投到这个施主家里作了一个女孩子,长得很漂亮很端正。因为这个施主家很有钱吧,所以这个女孩长大后就把自己以前的事忘了,每天都吃喝玩乐跳舞啊卡拉OK(众笑),就是说像现在的一些人一样,放逸啊。这个舍利弗尊者当然也知道,所以有一天尊者就上她家里去了去劝这个女孩子说,你应该修行学道啊,女孩不懂,她早忘了。此时舍利弗尊者就把那个狗的骨架拿出来了,往她面前一放,结果那个女孩子顷刻之间就忆起了自己过去修行和堕落作狗的历史,当时就起了很大的出离心,跟父母说我要出家修道!这样呢舍利弗尊者就带她到比丘尼僧团落发出家,很短的时间后就证得了罗汉果。她为什么能证得罗汉果为什么能修行?都是因为在迦叶佛的时代就已经有很深厚的积累了,而且她也发过愿希望在释迦牟尼佛的教法中证得圣果。这是一位修行人责骂圣贤的果报,佛经里这样的故事比比皆是。你们看这就是一言不慎所招致的五百世的恶报啊,多么严重!

    细想想,我们平时生活里有没有这样骂过人哪?可能不是骂母狗而是骂别的什么吧(众笑)。不管是什么,大家一定要从现在起变得谨慎,要把这张嘴管住。我注意到无论是西方人还是东方人,无论是在中国南方人还是北方人,也无论是老人还是年轻人,这嘴边哪都有脏话。这说明人类啊对自己的生活总是不满足,总是在抱怨没有学会感恩啊,所以才有有这种种的脏话。我们学佛人应该警惕啊,不要随俗不要去学这些脏话。除了脏话,生活里还有语言上的其它染污,仔细观察,它们也都有相应的果报啊。比如说,有时候我们喜欢给别人起绰号,那个人长得很胖,我们就叫他胖子,要知道这样是不行的,果报就是下一世啊你也会长得特别胖。那么瘦的人就说了我正发愁不胖呢,我偏要讲!你讲吧,得到的果报就是不正常的胖,比方说身高一米八,体重却有三五百斤,这个不得了啊,心脏很累自己也很累啊,另外也会给别人带来很多麻烦,这就是一种恶报。所以说我们一定不能随便给人起绰号的,诸如什么胖子啦跛子啦,那都不得了呀,以后都有可能感得相应的恶报的,所以口业一定要清净。

    下面我们看第四个和第五个偈子。第四个偈子是“奉养父母亲,爱护妻与子,从业要无害,是为最吉祥”,第五个偈子是“布施好品德,帮助众亲眷,行为无瑕疵,是为最吉祥”。前者讲的是要奉养父母亲爱护妻子,后者讲的是要帮助亲眷。各位居士,作为在家人这可是我们第一重要的修行哪,它甚至比烧香、拜佛、到寺院来还要重要。释迦牟尼佛讲过的许多经典都教导我们说要孝养父母爱护妻子,例如《善生经》中佛陀说“夫为人子当以五事敬顺父母,云何为五?”,意思是作人子女的要以五件事来恭敬孝顺父母。哪五件事呢?“一者供奉能使无乏”,就是说在物质上要供养他,使他不缺乏,不缺衣不少食;“二者凡有所为先白父母”,就是要做什么事必先跟父母商量,这表示对父母要尊敬,另外由于父母的岁数大生活经验丰富,他们也会给我们提很多有用的建议;“三者父母所为恭顺不逆”,这主要是讲对父母的所作所为不要随意地背叛批评;“四者父母正令不敢违背”,意思是说父母的命令,父母叫我们做的事,不要违抗;“五者不断父母所为正业”,这句话是说要把父母的事业继承发扬下去。注意啊这是指父母所做的正业,邪业就不行了,从业要无害嘛。邪业下面还会讲到,比如杀猪宰牛啊,这种工作做子女的就没有必要继承了,你可以换,换工种。这是佛陀在《善生经》中讲到的该如何孝顺父母,同时佛陀也提到父母该如何对待子女,也是五点:“一者制子不听为恶”,就是要教育和约束自己的子女,不让他们做坏事;“二者指授示其善处”,告诉他生活中什么可以做什么不能做,哪些事情是好事;“三者慈爱入骨彻髓”,就是说父母对子女非常慈爱,慈爱到爱心都到了骨髓里去了;“四者为子求善婚娶”,指要为子女找到好的婚配,女的要找好的婆家,男的则要找好的媳妇。古代印度和我们中国的习俗是很接近的,在西方呢就不是这样,子女的婚姻父母是不管的;“五者随时供给所需”,子女上学和成家立业都需要本钱,父母要在经济上给予支持。这是《善生经》中讲到的父母与子女双方的责任与义务。

    我们偈子里讲的妻是太太,子是子女。《善生经》里也讲到一位丈夫该怎样对待自己的太太:“一者相待以礼”,以礼对待妻子。这一点现在的人不太理解。其实夫妻之间相处是有个分寸的,夫妻之间当然要相亲相爱,但也不能没有界限不能过于狎昵,否则就完全没有了章法和界限了。中国传统的观点是夫妻要相敬如宾要有点像对待客人一样。我记得在我们乡下很多夫妻间都是很恭敬的,他们从年轻到年老相互称呼时都用“您”,这是一种很客气的尊称哪。我觉得中国古代的这种传统是有它的道理的。“二者威严不缺”,这是指作丈夫的在妻子面前不能太随便,不能倒架子。有的丈夫是把妻子当成自己的所有物看待的,他不是把她当成一个独立的人,当然也就不会以礼相待,在她面前呢自然也就很放肆更勿言什么威严。“三者衣食随时”,是说丈夫有责任保证妻子的物质生活不缺乏。“四者庄严以时”,作丈夫的不仅在衣食上要保证妻子有房子住有衣穿有饭吃,而且还需要给她配备一些装饰品,诸如口红戒指项链啊,这些穿的戴的好看的。你们看释迦牟尼佛观察我们人间的生活是多么得细微啊!迦牟尼佛对众生的慈悲是建立在尊重每一个众生的习性的基础上的!他不是以出家人来要求在家人,出家人三衣一钵不香花涂蔓,但是在家人有在家人的情况,男的有男的情况女的有女的情况,所以世尊尊重世间法尊重俗法。俗法里一位结婚的女性出门去参加一个活动的话,如果穿很寒碜呢对丈夫来说就是严重的失职。所以作先生的你出门或者出国回家的时候,一定记得买点东西和装饰品带回家啊,那样你的妻子就会很高兴,心想:老公在那么远的地方在美国还惦记着我哪!那这个关系就不一样了。“五者委付家内”,这是说作丈夫的在妻子面前不要搞一些秘密,存款单啊藏起来,值钱的东西藏起来,不让对方知道究竟有多少家底。正确的做法是把家里的财政情况保持透明,这一方面是信任对方,另外一方面也对你的财产有好处。比如有一个很值钱的东西,你东藏藏西藏藏,不跟她讲,结果有一天她把它当垃圾扔掉啦,这麻烦可就大了,所以说“委付家内”。现在的社会有很多怪现象,我也是在报上道听途说的啊,说结婚的时候要作财产公证,那意思是不是说,这些是我的钱,那些是你的钱,我们各归各的,这样以免离婚时扯皮。所以现在的人真的是很奇怪,还没有结婚呢就想着离婚以及如何占对方的便宜又不被动,如此的话,家还称之为家吗,这个日子又怎么过呢?不好过啊。

    作妻子的又该如何以五件事来对待丈夫呢?因为在座的有男居士也有女居士,而佛陀讲的责任和义务则是双方的啊。哪五件事呢?我个人觉得这几件事对你们女居士来说还都不太好做啊。第一个“先起”,早上要比自己的丈夫起得早,你们能做到吗?(众笑)有一些老居士可能已做到了,一辈子都是这么做的是不是啊?第二个,“后坐”,我的理解是家里来客人了要吃饭,做妻子的应该做饭且最后入席;或者是丈夫回家了,马上把椅子拿过来把沙发准备好让他坐;或者是家里来客人了,先把客人安顿好,最后自己才坐下来。这是一种妇德,大家应该没问题都能做到吧?第三要“和言”,和言的意思是讲话要和气声音不要大。有的女同志嗓门特别大,我觉得特别是赵县这里啊,在座的可能有赵县的请勿见怪。以前我管这个万佛楼的工程啊,有时她们也过来跟我吵架,那声音就特别大,我深有体会啊。在家庭里面呢也要和言爱语。中国过去有个成语叫河东狮吼,这是形容妇女不好的,是个贬义词,意思是说在家里说话嗓门大,对自家男人特别狠,她一吼起来山崩地裂啊,房子都发颤,家里人呢也都害怕发抖,如狮子吼嘛。的确有这样的人啊!我就听我的师父讲过这么一个故事,说在乡下有对夫妻,妻子呢就是一个河东狮吼,嗓门特别大且脾气暴躁。她对自己的丈夫缺乏爱心,总是嫌他没有本事没有能力。你们要知道,男人哪最怕妻子说他没有本事了——“你瞧人家一个月挣五千,你才五百”,说这个最伤他的自尊心了,你应该说“五百,咱们也照样过”,这就好啦。因为乡下是南方的乡下,话说有一次乡下涨水——在我们乡下涨水的时候,水会从河道里溢出来,流到地里再注满到沟沟洼洼的地方。假如水很大呢就会从上游冲下一些木头或者其它的东西,所以逢到涨水乡下人就都到水边去,去捞那些从上游漂下来的木头啊树啥的。话说这对夫妻中的男人也去了,因为涨水了大家都去嘛,他自然也去了。结果是左邻右舍都从河里捞到了一点东西,只有他两手空空的回来了。于是他那个妻子就痛骂他“你可真没本事!你看人家,没用的东西……!”就这样骂他,把男的骂得灰头土脸的。然后过了不久大水退了,留下一些鱼啊虾的在沟底及低洼处的水里,于是乡下人又全部出动了,去那些水洼处捞鱼捉虾抓鳖。这时做妻子的又开骂那个男的了,说人家都去了你还呆在这干什么?男的本来不情愿去的,但架不住妻子唠叨也就去了,他来到水边看见人们都在那捉鱼,他本来不会游泳的,但想到如果再不弄点东西回去就又要被痛骂了,一念及此,他就跳到水里去了且再也没有起来,他淹死了。所以你看作妻子的啊讲话一定要注意,特别是现今社会竞争如此激烈,人和人的差别又是那样的大——有的人买汽车坐奔驰,有的人每天还骑着自行车,最多也就是骑个三轮车;有的人一个月就挣三万五万,有的人则一个月只有几百,多一点的一千两千。所以在家的女性啊一定要对男性表示理解和支持,要给他多加油打气,千万不要动不动就骂自家男人,“没用啊,嫁给你真倒霉啊”!据说解放前有这样一个笑话,说一对夫妻吵架,女的说“哎呀,嫁给你真是背时”,男的就说,“蒋介石很有本事,但人家不娶你啊”!话说回来,能做夫妻是种缘分哪,所以一定要“和言”。第四叫“敬顺”,“敬顺”和“和言”是接近的,敬顺是指心态上。第五,“先意承旨”,意思是说丈夫有一些意思还没有说出来,在他开口以前,作妻子的就已明了了,马上就去落实和照办。以上是作妻子的对丈夫的五件事。我再重复一遍:第一“先起”;第二“后坐”;第三“和言”,讲话的;第四“敬顺”,在心态上恭敬他顺从他;第五“先意承旨”,对方的意思还没有讲就已经明白,去照办。我想,假如丈夫和妻子双方都能按释迦牟尼佛的教导,按前面我们所说的两个“五”的精神去建设家庭,应该是会有一个美满幸福的家庭的。希望在座的诸位都按前面所说的两个“五”的精神去把各自的家庭生活建设好。

    释迦牟尼佛多么慈悲啊,他从他无上正等正觉的圆满的智慧里能够细致地体察到众生生活中的这些精微之处,很细微的地方。第二个偈子讲到要帮助众亲眷,这一点,《善生经》里也说到了,意思是说一个人除了孝养父母爱护妻子之外呢,还应帮助亲戚,也就是说对于跟自己有亲属关系的人也要施以帮助。

    我想集中这两个偈子,给大家再说一说在家人的修行。我们在家人皈依三宝以后就是居士,受持五戒以后就是五戒居士,我们一定要注意把修行落实在生活里。换句话说,生活里的责任和义务就是我们的修行。在《六祖坛经》里六祖大师曾回答一个人的提问,这个人问六祖大师在家如何修行?六祖大师回答说我下面有个颂叫无相颂——以前我学《坛经》的时候,读到这儿总是不得其解,它怎么叫“无相颂”呢?直到最近我才明白,下面讲的都是相啊。这个颂是这么说的,“心平何劳持戒,行直何用修禅。”“恩则孝养父母,义则上下相怜”。“上下”就是父母对子女要爱护。“让则尊卑和睦,忍则众恶无喧”,有了矛盾,要忍让,不把是非扩大化。“若能钻木出火”,火从哪里来?从木头里来;道从哪里来?从生活中来,所以它是比喻。“淤泥定生红莲”,从淤泥里可以长出红色的莲花。比喻什么呢?比喻修行的道果是可以从我们世俗的的生活培养出来的。“苦口的是良药,逆耳必是忠言”。“改过必生智慧,护短心内非贤”,自己有短处,自己护自己。“日用常行饶益”,什么意思呢?在日常生活里随时随地做好事帮助他人。“成道非由施钱”,你看这句话说得多么明白啊,说要修道成道啊并不是说非要拿钱去布施。“菩提只向心觅”,菩提啊向心里去求。“何劳向外求玄”,不要向外面去寻求那些玄妙的。“听说依此修行,西方只在目前”。

    我以前读坛经的时候特别不理解,为什么叫“无相颂”呢?最近我明白了,关于这一点我们要联系《金刚经》来理解。其实《金刚经》讲“应无所住而生其心”——要不住色、声、香、味、触、法行一切善法就是讲的无相行,就是讲行无相之善。这个无相之善恰恰不是什么都不做,恰恰不是看不见的善,不是这个意思。以前我从哪个方面理解呢?我想无相善可能就是指心里没有执着了。其实呢无相的善与般若相应的善就是在生活里,在脚下在你的身边。对各位居士来说,你们身边的众生是谁啊?就是自己的老头自己的妻子自己的小孩自己家里的亲戚啊。假如一个人连身边的亲人都没有照顾到,没有尽到职责加以爱护,却跑到外面去搞社会慈善去布施,跑到大街上随便拉一个人就说,“你要钱吗?我给你钱吧。”这种善就是伪善,这种善其实是很危险的,这种善让我们怀疑它的目的性。行这种善的人哪一定会执着,会对自己的行为产生执着,特别是那种很出众的行为。行为越出众,做的人就越容易执着,他会觉得自己很了不起,自己做得跟别人不一样,他觉得自己付出的很多,内心呢就必定产生执着,这种对善的执着啊就是世界灾难的根源。可能我这样讲太严重啦?确实是这样啊。因为执着的善有时是会背离善的出发点的。在佛法里有这样的话说,我们要是执着地去修善哪是三世佛冤。从中我们就能理解,佛教的教化和外道的差别究竟在哪里。

    佛教教化的根本是以般若作指导,以般若作指导去广行众善。广行众善恰恰就是从脚下从身边在生活中去做,因为身边的善事太多啦。比如,我们在路上走,路上有块石头把我们绊了一下,我们把这块石头拣到路边就是个善啊。大家能理解吧?这就是个善哪,因为把我绊了,我希望后面的人不要再被绊到。生活里这样的小事很多。另外,凡是生活里我们身边的人,特别是家庭里的父母、妻子、亲戚,我们首先要从物质上帮助他们,其次是从精神上思想上帮助他们,然后再由小到大由己推人把范围拓展开来。这个推广呢也是随顺因缘,不是人为的刻意的强加的。佛法的教化是启发我们的自觉,佛法的善行不是拯救。比如说,现在有一个人来到我们中间说我来救你们,你们没有吃的找我没有穿的找我,我来救你们。从我来说呢我是不会理他的,我不需要他来救,因为在那个“救”的后面,我知道还有文章啊。如果他再有执着的话,问题就更大了。大家知道,如今时代的病啊,战争斗争啊好像没有什么药能治。有人说宗教可以治这种病,但是我们看到世界上很多的斗争和战乱恰恰又与宗教挂了钩。在中东,东欧过去南斯拉夫那个地方叫波黑吧,宗教已变质沦为人们的工具了,成为一些集团的工具了,宗教所称颂的善行呢有时也被一些人利用了,所以说宗教有时并没有给我们的世界带来宁静。但佛法所主张的以般若为指导的善行呢却是能给我们带来宁静的,它能真正地解决问题。当我们解决一个问题的时候,往往会造成新的问题,但以般若为指导的善行呢却是从身边做起,是无相的善,它会使所有的问题自己平息和解决,自己觉悟,所谓自度自立自己到彼岸。所以无相的善就是《吉祥经》偈子里讲的“奉养父母亲,爱护妻与子,帮助众亲眷”,要先从这里做起。各位在家的居士,你们先在这里体会观察一下自己的心,我们并不要求大家到寺院来对师父怎样拿多少钱,我们只先看各自在家里对身边的人怎样,对身边的人做得好,到寺院里自然也会做得好,对家里的人做得好,到单位和社会上呢也必定会做得好。这是我想讲的关于“孝养父母,爱护妻子”的第一点,无相善到底是什么。

    第二点我想讲讲妇女在家庭和社会中的地位。这个题目很大,但因为偈子里讲到嘛,所以我也就随便说一说。人们说如今的时代男女要平等,但其结果呢是一些地方男女关系出现了错位,妇女在家庭与社会中的特殊作用被掩盖起来了,母亲和妻子对人类特殊的贡献也被掩盖起来了。为什么呢?因为在某一点上男女是不能平等的,比如男的不能生孩子也不能当妈妈。而主张男女平等有时也使女性过多承担了她们本不该承担的压力,这对妇女极其不公平的。更重要的是因为妇女跟男的一样到社会上去竞争、角逐和从业而不得不把家里重要的任务放松甚至是转交了。转交给什么呢?比如说吧,妈妈给小孩喂奶就转交给奶粉转交给牛奶了,如果妈妈要上班不能带小孩呢,那么就只好转交给保姆了。实际上这样做对整个社会和人类的发展都是有害的,非常有害。因为妇女作好母亲当好妻子对家庭的稳定来说是至关重要的,而家庭稳定呢社会就和平,年轻一代就能健康成长,显而易见,母亲在家庭中的作用以及对子女的成长都是至关重要的。众所周知,很多心理不健全的人、罪犯或者是对社会怀有仇恨的人都是因为小时候在家里没有得到过温暖,因此才对社会产生仇恨甚至是畸形的心理。你们看这该给社会造成多大的麻烦啊。前不久我在报纸上看到一篇文章说科学家已经研究出一个结果了就是不管是东方还是西方,但凡是社会上非常冒尖的领袖人物,小时候都跟母亲的关系特别好特别依赖母亲,得到了更多的母爱,后来就成了领袖了。还举出许多例子,比如说列宁、毛泽东还有美国的一些总统。我们通常想象能成为领袖人物一定是从小就有很好的天赋和很强的独立性吧,错了,这些人往往成不了领袖人物!真正成为领袖人物的恰恰是那些跟母亲关系好、对母亲有依赖性、受母亲影响大的一类人。比如说毛泽东就是这样的,他跟母亲的关系非常好,当然他跟父亲的关系不太好,但这不是说想成领袖就非得跟爸爸闹矛盾啊。据说毛泽东在小时候就受他母亲的影响对佛教有信仰,而且曾经一度因为他父亲不信佛而着急的不得了,他说佛教这么好父亲为什么就不信呢?他还受他母亲的影响拜观世音菩萨作干妈呢,这就是毛泽东啊。这样的人很多的,你们看这说明了什么?说明了母教对下一代的成长有重要的影响。当然啦作妻子的在家里对丈夫的影响也很大,比如说男的在外面劳碌了一天回到家没有饭吃且看到家里的卫生没有人做很脏,衣服没有洗,他心里就会很烦。所以我觉得应该重视妇女在家庭中的作用,同时也要重视妇女通过家庭这个特殊岗位给人类和社会作出的贡献啊。实话讲,妇女通过家庭这一个特殊岗位给人类做的贡献并不比男人在社会上做的贡献少,而且也不能替代。所以我建议给在家里当妈妈喂奶或是做家务的妇女就由国家来发工资,假如真能这样就大不一样了,因为妇女对家庭的付出得到了全社会的认同和肯定了嘛。当然要发工资就要涉及到很多操作啦,比如说要有必要的监督机制啦,否则有的妇女偷懒,在家里既不干家务活也不去管小孩可怎么办呢。这就跟男的在社会上上班一样,让妇女在家里面待一天就发她一天工资,你们看怎么样,好不好啊?(众答好)好就鼓掌嘛(热烈鼓掌)鼓掌也没用(众笑)。真要实施,就要通过法律和措施确定下来,但是据我所知,现在的这些措施刚好是相反的,比如说女的要生孩子请产假吧,时间上就有所限制,目的就是希望女人多到社会上去工作去跟男人一样的竞争。这是我的第一点建议。

    第二点建议呢,这个建议现在社会上已经开始做了,第二点建议就是既然要发工资,工资就不能随便发啊,诚如我们男子汉在社会上工作就要有技能和学历一样,女人在家里当母亲和妻子当然也要有技能和学历啊。这话什么意思呢?就是说不是谁天生就能当好妈妈的,一定要先进行培训和学习。当然一般的当一当也是可以的,但要当好就必须集中地进行学习和培训,我相信这样做的话一定会对家庭教育有很大的作用的。这一方面现在有专门的地方已在教授这门课,叫家政学,讲的就是怎样在家里抚养子女和管教子女。既然有家政学,那么女性学了以后应该就能拿到一个学历了吧,有了学历再在家里当好母亲好妻子顺理成章的拿工资,我觉得也就说得过去了。不能说我学了课程拿了学历,最后按照所受的教育去工作却没有报酬啊。这第二点建议呢现在的人们已经注意了并在做了。这是今天的两点建议,对于这两点建议,未必所有的女同志都能理解,也许她们觉得“我们也应该到社会上去拼搏啊”,其实有时候这何尝不是一种资源浪费啊。

    现在我们回到经文,这两个偈子还讲到“从业要无害”,“从业”是说一个人在社会上成家立业,找工作做事业,要做对社会和人类有益的工作,佛教里称这个为“正命”,意思是以正确的方式维持生计。偈子里所讲的“无害”应该说就是符合法律和道德规范的职业,但如果以佛教来看许多这样的职业其实是不如法的,不利于我们的修行顺乎我们的解脱的。这里我可以给大家介绍一下戒律里讲到的出家人的“正命”,当然啦出家人正命的标准比在家人要严得多了。出家人的正命就是要排除和不做四种邪命——正命的反面就是邪命呀,按出家人的本分托钵乞食。哪四种邪命呢?第一种叫“下口食”,是说出家人不修行却自己去经营钱庄和种地播种。这一点在中国古代有了一些调整,而印度的比丘则向来是不种地的,因为种地有时要杀生;第二种“仰口食”,就是通过仰观天相来预报风雨、国家和人的吉凶,通过这种方式求得食物;第三种叫“方口食”,就是到有钱的人家花言巧语阿谀奉承以得到食物,这有点像过去古代的“幕僚”。中国春秋战国时代,那些国王手下豢养有许许多多这样的“幕僚”;第四种叫“维口食”,意思是通过研习咒术、打卦算命求得衣食。这些是出家人所不做的四种邪命。另外其它的经典里也讲到出家人所不做的五种邪命,哪五种呢?第一种是以欺诈表现奇特之异相,以欺诈方式表现自己有特殊功能,诸如天眼通、可以从空中取药等等,那些都是假的;第二种是夸耀自己,跟别人吹嘘自己的功德以引起对方的恭敬然后带来供养。你们可能注意到了,正信的出家人一般是不说自己怎样怎样的;第三种是占卜吉凶,这是出家人不做的。有时候社会上的一些人还有居士会来找我说,师父你给看看吧。我问看什么,有的就说看看我能不能升职呀,说我们单位马上要调整职务了,我干了这么多年副处,现在有个处长的位置正空缺啊……哎呀,这个可不好回答啊,因为占卜吉凶可是出家人所不为的;第四种叫“高声威吓”,意思是通过高声威吓使之处于恐惧状态而从对方那获得食物。比如说,我们知道现在的佛教界由于管理有些不到位致使社会上一些不是出家人的人也能穿上僧服挨门挨户去化缘,你们有没有碰到过啊?冬天时这些人就戴上帽子,帽子一摘居然还留着头发!在安徽有一个村子全部以这做为职业,据说村长还从他们那儿纳锐上交呢,要知道这种事对佛教的危害特别大。假如你们遇到这种人该如何去检验他呢?很简单啊,你就说给我念两句大悲咒吧,我猜他保准不会念。这种人呢他们诈骗人的惯用伎俩就“高声威吓”。例如,他到你家里走一走,立刻就怪模怪样地吓唬说“你家里过几天要出事了”!你一听就慌了忙问“该怎么办呢?”这种人马上会说“有办法啊,过几天我到九华山去,在那给你上几柱香祈祷一下,就能给你免灾了。至于这个上香的费用嘛一柱香一百块钱吧,上三柱就三百,这还是便宜的呢!”当然还有要的更多的。这其实就是一种威吓,当然里面也有欺诈。你们要知道这都是假的,以后再碰到类似的事一定不要理他。第五种就是称赞供养者,这也是一种邪命。比如说,现在他也许正缺一些衣服,他就会对你说“功德特大,以后你有富贵”等,引起你的注意然后对他供养。

    对各位在家居士来说要从业无害,我觉得可以以五戒的精神来衡量:你们所受的五戒第一是不杀生,凡是与杀生有关的职业不要做,已经做了的要想办法转,想办法调整。第二是不偷盗,当然这不必多说了,不过现在做生意的有时会偷税漏税,这也算是偷盗啊,我们佛教徒在社会上一定不要偷税漏税,因为那是偷国家的钱啊,偷国家的钱的果报是什么呢?我想啊可能就是到了某个时候国家抄我们的家呀等等。记住千万不要偷国家的钱,不要偷税漏税。第三不邪淫,我们在家居士从业一定不能做像桑那洗浴中心那样的隐藏有色情服务的行业,如果做了马上停下来改行,这对自己有好处。因为假如我们所做的职业所从事的行业有色情服务,诱导别人犯错误,这对自己的损害是非常之大的。不仅仅是损害自己,也损害自己的后代子孙啊。还有开网吧,很多人喜欢通宵达旦的泡网吧,为什么要到网吧去泡呢?因为那儿安全哪,而且网上什么东西都有,再以网络做中介跟七七八八的人约会啦碰头啦,很多污七八糟的事就出现了,所以佛教徒对这些职业一定要远离。第四个就是妄语,我想与妄语有关的职业最可能的就是做中介所。中介工作很容易打妄语,过去有句话形容说中介“拉皮条”嘛,又叫“牵客”。基督教的教义里说这一类人不能上天堂,他们讲到有几种人不能上天堂,其中一种人就是做中介的。在佛教里怎么说呢?说做中介的一般避免不了妄语的成分。打比方说吧,你做房子中介把东家的房子给西家,就不能让俩家直接见面,因为有些情况不想让对方知道,这自然就避免不了打妄语了。当然有一些中介呢服务费是明面上的,这就没有关系。退一步说,即使我们真的要从事中介工作,记住也一定不要打妄语要说诚实语。第五个是不饮酒,这个职业包括的就比较多了,比如卖酒,在《梵网经》里就讲“菩萨不能沽酒”,意思是不能专卖酒,因为专卖酒会使很多众生受到损害,因而自己也受到损害,所以菩萨戒把沽酒戒放在前面而把不饮酒戒放在后面。你看专卖酒的罪过比自己喝还要来得重,为什么呢?因为自己喝只是自己的事,很多人喝那就影响大了,你想象不出这个人把这瓶酒拿回去喝了后会做出什么事来。大家一定以五戒的精神去考虑从业,特别是各位年轻的居士,你们可选择的空间很多,一定要以五戒的精神好好想想,再确定自己的职业和工作方向。

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